【坎下震上】

　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

　　如剛?cè)崾冀欢y生則為屯剛為柔所掩則為困見險(xiǎn)而止則為蹇陽(yáng)陷隂中則為習(xí)坎惟此卦居險(xiǎn)能動(dòng)則非惟不陷於險(xiǎn)而又能出乎險(xiǎn)之外矣故為解如屯卦動(dòng)乎險(xiǎn)中猶且得大亨而況動(dòng)乎險(xiǎn)之外者哉

　　○本義難之既解利於平易安靜不欲久為煩擾蓋難之既解正否極泰來(lái)之初正當(dāng)培養(yǎng)生理於凋瘁之餘保全元?dú)忪斗綇?fù)之日故利在平易安靜不欲久為煩擾平易指西南安靜指無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉不欲久為煩擾指有攸往夙吉

　　○或以不欲久為煩擾一句摠收上文二項(xiàng)安靜二字兼包到夙吉而平易亦見是不煩擾此說似乎可通但不欲久為煩擾數(shù)字於來(lái)復(fù)二字終有礙且本義又曰利於西南平易之地若無(wú)所往則宜來(lái)復(fù)其所而安靜若尚有所往則宜早往早復(fù)不可久為煩擾也然則或者之談亦不待辨而自破矣

　　○卦自升來(lái)三往居四入於坤體坤位西南平易之方也彖傳曰利西南往得衆(zhòng)也明三入坤體得地也不可以得衆(zhòng)為西南得朋之意只是坤為衆(zhòng)故如此立言明其入坤體耳若認(rèn)作得朋之意反為悖於平易之義矣

　　○利西南但居易而不行險(xiǎn)皆是

　　○二居其所而又能得中亦以卦變言若非以卦變言三往居四入於坤體則亦不見得二居其所而又得中矣是言二之居其所而得中正因三往居四入於坤體而得也故皆為卦變

　　○二居其所而又得中是即其所安之意故以釋無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉之義

　　○本義若無(wú)所往則宜來(lái)復(fù)其所而安靜既無(wú)所往又何有於來(lái)復(fù)或說前日有難而不得安其所今難解矣始得安於其所是謂來(lái)復(fù)也愚以為據(jù)往蹇來(lái)譽(yù)例則但不能往即為來(lái)況復(fù)字尤為穩(wěn)當(dāng)

　　○有攸往無(wú)所往只是泛說難後安得全無(wú)所事故【云　云】

　　○有攸往夙吉或謂尚有所往是言難猶有未盡解者若果難猶有未盡解則恐由不得我早往早復(fù)早往固然矣欲早復(fù)得乎蓋欲早復(fù)則不免於留釁而養(yǎng)亂若不早復(fù)則又不免於久為煩擾此可見有所往無(wú)所往俱為難既解之後事從泛說為長(zhǎng)也

　　有攸往夙吉往有功也

　　蓋九二得中審於時(shí)宜故能早往早復(fù)而有功

　　○往有功之往即有攸往之往

　　○上曰無(wú)所往下曰有攸往豈異義哉文從字順而已近來(lái)學(xué)者多於字異義同不當(dāng)求異義處乃鑿而為之說若此等處亦將為之說以為有異義乎可以破其惑矣又如乾大象曰天行健則坤當(dāng)曰地勢(shì)順坤曰地勢(shì)坤則乾當(dāng)曰天行乾而聖人固自不拘也學(xué)者亦將以為有意乎

　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆

　　天地之氣向也鬱結(jié)不舒今以解散於是雷雨作焉雷以動(dòng)之雨以潤(rùn)之然後百果草木從而甲拆矣

　　○甲者萌芽初發(fā)之時(shí)也皆有所包含而未拆也拆則自甲而暢矣甲折二字平看不可謂甲者拆

　　○天地解自是天地解雷雨作自是雷雨作不可謂雷雨作即是天地之解處如大象專言雷雨作則可用此說然亦是於雷雨之作而見得天地之解要之雷雨作還自天地解而來(lái)也

　　○謂之天地解者窮冬之時(shí)天地閉塞至是而解則雷雨作【云　云】蓋解者難之舒也若無(wú)難亦無(wú)由有解

　　解之時(shí)義大矣哉

　　夫天地一解而雷雨以作百果草木皆甲拆其功用之大有如此然則解之時(shí)不既大矣哉謂天地之所以成化工者亦此解也

　　雷雨作解君子以赦過宥罪

　　雷雨作者天地所以解萬(wàn)物之屯赦過宥罪者君子所以解萬(wàn)民之難

　　○赦過宥罪者仁也然過則赦之有罪者則惟宥之而不赦是又裁之以義也

　　初六無(wú)咎

　　愚意初六以柔在下則能安靜而不生事以自擾上有正應(yīng)則不孤立而有所仗以為安何咎之有蓋是時(shí)難既解矣隆山中溪之說意微有滯

　　剛?cè)嶂H義無(wú)咎也

　　四剛初柔二者相為用也即本義以柔在下上有正應(yīng)兩句

　　九二田獲三狐得黃矢貞吉

　　本義云亦為去邪媚而得中直之象者亦字不可便以此為定說象傳今人多以命題看來(lái)未可摠為此爻取象之意未詳也更誰(shuí)作主張得

　　○貞吉二字是占田獲三狐得黃矢自是二之貞也本義云能守其正則無(wú)不吉矣無(wú)不吉者謂卜田固吉去邪媚得中直亦吉且凡事得正皆吉猶晉六二所謂凡以隂居尊者皆其類也之意

　　○一說本義此爻取象之意未詳謂但三狐之象未詳耳非也得黃矢獨(dú)非象乎更詳之

　　○本義或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象此亦已明白如何乃以為取象之意未詳曰為除六五君位在易中諸爻取象無(wú)此例也

　　○如師卦以上下五隂順從九二為衆(zhòng)之象固不除六五君位比云不寧方來(lái)上下應(yīng)也亦不除六五君位泰六四言三隂翩然下復(fù)臨初九九二之徧臨四隂五皆在其中但主此爻立象雖其為君位有不暇顧也今九二取三狐象乃獨(dú)除五似未必然矣然衆(zhòng)說惟此說最近蓋於狐字有體貼僅有此一段未安故先言未詳而繼收入此說云

　　○看來(lái)此爻既以獲狐擬象當(dāng)除君位不然是南狩矣大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象此爻若取三隂為三狐象則惟於去邪媚得中直之意為切何以為卜田之吉占耶曰嘗觀文獻(xiàn)通考田獵門所載經(jīng)傳有云禽獸多則傷五穀因習(xí)兵事又不空設(shè)故因以捕禽獸實(shí)為田除害也以故名之曰田如此則見得三狐之義亦不虛矣

　　○得黃矢於田獵上難說只是取中正之義不然田獵之矢豈有黃者耶

　　○一說就田上說得黃矢是不費(fèi)餘矢也矢不空放之意不失便是得也

　　○邪媚之象固就三隂取中直之象則又於何而取以為取諸九二邪九二剛中是本身中道故能得夫人之中直者邪媚在人則中直亦在人也中正果何所屬耶大抵正邪不兩容彼此不並用用邪媚者必失中直欲得中直必去邪媚此亦解而拇朋至斯孚之理必然者也

　　九二貞吉得中道也

　　得中道不可作得中直說得中道在去邪媚而得中直之前下文所謂守其正者也能守其正然後邪媚可去中直可得是謂吉若以得中道為得中直則獲三狐偏失了此是據(jù)本義亦為去邪媚而得中直之象一端議論要之不可為定說也

　　六三負(fù)且乘致寇至

　　六三隂柔不中正無(wú)才無(wú)德而居下之上此為竊據(jù)高位終必失之者也故其象負(fù)且乘致寇至

　　○程傳曰三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負(fù)而反乘當(dāng)致寇奪也

　　○負(fù)且乘當(dāng)依程傳說詞理方順若泥於且字則為背負(fù)物而身乘車豈成箇事理

　　○臨川吳氏曰負(fù)者小人之事六小人之才也乘者君子之器三君子之位也此說最明

　　○本義云貞吝雖以正得之亦可羞也夫負(fù)且乘者安有以正得之之理曰世間固自有此等無(wú)望之福者然非意之得有道者之所憂也所謂安知其不為禍也如劉盆子在赤眉軍中為人牧牛脫洗汗衣樊崇以其為漢宗室召使探扎得上將軍字遂帥衆(zhòng)拜稱臣盆子時(shí)畏恐欲啼可謂負(fù)且乘矣豈其出於詐力所能得者哉是固以正得之也然終不免為宜陽(yáng)之降虜向非光武首領(lǐng)且不完矣又如漢文帝夢(mèng)登天未得上有一黃頭郎從後推之遂上顧見其衣後穿及覺而之漸臺(tái)見鄧通形貌與夢(mèng)中所見如一且衣後又穿即貴幸之擢為太中大夫賜以銅山此亦非盜而得之者也然景帝時(shí)不免下吏籍家卒至餓死如此古今蓋屢屢有焉聖人之言萬(wàn)世不可易也自君子謀之則惟避而去之為可免耳又凡德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣若漢之田千秋唐之鄭綮今人亦多以為負(fù)乘是未考二公之實(shí)也千秋雖偶以片言入相然為人質(zhì)厚有智居位自稱反愈於前後數(shù)公鄭公雖自為歇後鄭五作相時(shí)事可知然宦業(yè)數(shù)著且固辭相位不得然後受之既相後無(wú)復(fù)故態(tài)至三月知時(shí)事不可為竟以疾乞骸則又是知避而去之者況千秋自其片言悟主時(shí)敢言人所不能言此亦自有過人之奇矣鄭公歇後原非碌碌自其筮仕為廬州時(shí)嘗檄黃巢巢不敢犯州矣且彼負(fù)且乘者豈能知避去邪

　　負(fù)且乘亦可醜也

　　夫負(fù)且乘者不自知其醜也所謂雖得市童憐還為識(shí)者鄙

　　自我致戎又誰(shuí)咎也

　　咎其不知避而去之故不免也

　　九四解而拇朋至斯孚

　　初與四皆不得其位而相應(yīng)胥失之也然四陽(yáng)終是善類而隂非其類也道不同是初固所當(dāng)解而四亦庶幾其能解之者故勉之曰若能解去了初則吾善類不招而集矣

　　○謂之朋至斯孚則知四始與初應(yīng)時(shí)蓋內(nèi)有不相孚者矣故至於解亦由類不同固也

　　○使四不能決去其不正之應(yīng)吾見知幾君子必避矰繳而去之矣故佞者在朝則賢者在野佞者在野則賢者在朝

　　○解而拇而爾也與中庸抑而強(qiáng)歟而字同

　　○朋同類也蓋四陽(yáng)初隂其類不同故不同類者既解則同類者自至

　　○方以類聚物以羣分介疾有喜君子所履

　　○本義云若能解而去之此若能字與晉六五本義所謂又能一切去其計(jì)功謀利之心者類皆是就占者之辭亦與下六五同必解而去之則吉也

　　解而拇未當(dāng)位也

　　未當(dāng)位兼初與四言所謂皆不得其位而相應(yīng)者也故在四之陽(yáng)當(dāng)解初之隂

　　六五君子維有解吉有孚于小人

　　君子有解自解也所解者在本身故孚於小人

　　○卦凡四隂隂小人也而六五獨(dú)當(dāng)君位乃與三隂同類惟其與三隂同類則未免與小人共事與小人共事其害可勝言哉聖人以是開其遷善之門曰君子必有解乃吉也解謂解去小人然五實(shí)隂類而乃責(zé)之以解去其類因未必其果能否也故繼之曰此惟驗(yàn)之於小人之退未退耳蓋君子有解則小人必退小人未退則君子未嘗有解也只因其未必能解故如此立言耳此君子蓋指占者與九四俱是教占者之辭九四亦未必其果能解其拇否也故本義云若能解而去之則君子之朋至而相信也

　　君子有解小人退也

　　君子維有解吉以小人退為吉也

　　○六五本與三隂同類聖人直以其君位而不甘捨其從隂故為之變計(jì)如此

　　○一說六五雖居君位實(shí)本與三隂同其類故凡其立心造行實(shí)有乖於正道者必解而去之乃吉也然未必其果能也當(dāng)於小人之退否驗(yàn)之何也天地之間物各從其類五果能自解則夫讒諂面諛逢惡欺公之徒?jīng)Q在所不容矣不然未見其能解也

　　上六公用射隼於高墉之上獲之無(wú)不利

　　愚意上六以一隂居卦之上隼之在高墉之上也占遇此者解而去之斯利矣所謂公猶乾九三之君子隨上六之王皆指占者但此說與程傳及諸儒之說俱不同亦未敢自信其為然也姑私記之於此

　　○必曰公者以上六是在位之奸權(quán)去之者亦必是得位而有權(quán)力之人故稱公且如王用享于帝之類非王安得享帝看來(lái)不可依程傳如困六三本義亦云繫辭備矣然卻云石指四蒺藜指二【云　云】今不曰隼指三而諸家果何所據(jù)乃取外爻為隼耶

　　○公用射隼于高墉之上獲之為一句夫奸權(quán)既去則善類獲安朝廷清明元元有慶矣故無(wú)不利

　　○六五言君人之解小人也上六言大臣之解小人也

　　○小人亂國(guó)故謂之悖