【坤下坎上】

　　比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)後夫兇

　　比親輔也若單言親字則相親厚亦是不見(jiàn)有上下之分意故別著箇輔字

　　○比吉者筮得此卦則當(dāng)為人所親比這便是吉意原筮之原恐如今人所謂依原之原

　　○禮記文王世子篇文王事王季食下問(wèn)所膳命膳宰曰未有原所謂食之餘無(wú)以再進(jìn)也又漢立原廟中庸或問(wèn)註曰謂又一廟也此兩原與筮義同以一人而撫萬(wàn)邦上比下也以四海而仰一人下比上也自有相親比之道蓋比亦是兩邊相合上事

　　○曰萬(wàn)邦者天子之比天下只是親萬(wàn)國(guó)之諸侯耳若天下之比於天子則臣民俱在故曰四海也

　　○元永貞皆自君道言之有元而不永者有元永而不貞者如唐之玄宗其始也勵(lì)精為治非不元善也而不能善其終開(kāi)元之末遂恣情極慾以稔無(wú)涯之禍此是元善而不能長(zhǎng)永者又如漢之文帝恭嘿德化二十餘年如一日宋之仁宗勤儉正身四十餘年如一日亦可謂元善而長(zhǎng)永矣然一則黃老之雜而不能力追三代之治化一則剛毅不足時(shí)為小人所遷惑則是能元善長(zhǎng)永而未能正固者也是皆未免有咎也有咎者德皆未能稱(chēng)人之比也

　　○一說(shuō)長(zhǎng)永以處常言正固以處變言

　　○卦辭若曰為人所比固吉然必原筮元永貞然後足以為盡善而無(wú)咎矣夫惟元永貞而無(wú)咎則不寧者皆方來(lái)而彼後來(lái)者取兇耳大意如此

　　○不寧方來(lái)者近者悅遠(yuǎn)者來(lái)也

　　後夫兇本義曰此交已固彼來(lái)已晚而不曰彼交已固此來(lái)已晚可見(jiàn)是主為人比者言

　　○後夫承上文凡不寧者皆已來(lái)矣其後夫之方來(lái)者則其過(guò)在彼宜得兇耳

　　○或曰王者於民來(lái)者不拒何至使後夫獨(dú)得兇耶曰天下之事固有勢(shì)不能兼容者看來(lái)後夫亦是執(zhí)迷負(fù)固自失機(jī)會(huì)者耳

　　比輔也下順從也

　　下順從以卦體言則實(shí)兼上下衆(zhòng)隂然不曰上下而只曰下者以九五為上也故避之至不寧方來(lái)則曰上下應(yīng)者衆(zhòng)皆比之無(wú)一人敢後也

　　○此只曰下尊上之辭後兼上下舉衆(zhòng)之辭

　　○以剛中也?程傳以剛為元以居中得正為永貞看來(lái)是如此剛字實(shí)只當(dāng)?shù)蒙谱直貏偠抑心藶樵魄议L(zhǎng)永而正固也

　　○按周子通書(shū)剛?cè)嵘茞褐卸岩又f(shuō)則善自是善善卻又要中是剛字只當(dāng)元字中則含永貞意也貞字最重正而且固大中至正之道也

　　○九五之剛中即所謂元永貞也在卦爻上說(shuō)只說(shuō)得剛中就比道上說(shuō)則須用此三句方盡比道之善

　　○文王彖比本九五之剛中而曰元永貞此文王觀易之法也學(xué)者不可不知故朱子釋訟九五之中正曰中則聽(tīng)不偏正則斷合理得此意也

　　○又原筮元永貞無(wú)咎文王只?理言孔子彖傳本諸剛中者未必文王本意故卦下本義不用彖傳解經(jīng)下文不寧方來(lái)上下應(yīng)也亦只是孔子之意文王卦辭只直承元永貞無(wú)咎說(shuō)下

　　其道窮也只是此交已固彼來(lái)已晚之意窮者言不見(jiàn)受於人也

　　先王以建萬(wàn)國(guó)親諸侯

　　建公侯伯子男等國(guó)而有朝聘往來(lái)之禮所以親之也親諸侯所以親天下也

　　○六字是一串意不是兩平意以為建國(guó)所以親諸侯者尤為無(wú)謂

　　○親諸侯所以親天下也

　　初六有孚比之無(wú)咎有孚盈缶終來(lái)有他吉

　　有孚是今日初比之有孚盈缶是由今積之以至於盈缶有孚固得比之道而無(wú)咎矣至於盈缶則不但無(wú)咎更有他吉也

　　○終來(lái)有他吉語(yǔ)録說(shuō)終來(lái)似顯比便有那周遍意似不可曉恐是初年之見(jiàn)

　　○此以比人言終來(lái)似顯比則為人比矣愚恐此卦六爻無(wú)漸進(jìn)居尊之意不可用也

　　比之初六有他吉也

　　比之初六有孚而且盈缶者也故不但無(wú)咎有他吉也

　　曰比之初六則有孚及有孚盈缶皆初六也曰有他吉?jiǎng)t無(wú)咎不待言矣聖筆簡(jiǎn)而不漏

　　六二比之自?xún)?nèi)貞吉

　　柔順中正故能比夫正上應(yīng)九五則所比者正

　　○六二柔順中正於比人之道最為得正爻辭貞字實(shí)從此生六四以柔居柔亦然

　　○內(nèi)比之是方出而仕者外比之六四近君之位已出仕者也故有內(nèi)外之分

　　○貞吉二字帶爻言占者如是則正而吉此意在爻辭外

　　○六二本義曰自?xún)?nèi)比外而得其貞至六四只曰為得其正者何蓋四只是柔順而正二則柔順而中正故也看來(lái)本義一字之間毫髪不茍必有權(quán)衡

　　比之自?xún)?nèi)不自失也

　　不自失是吉所在

　　○參義曰凡貞吉有爻之本善者有爻非貞而為之戒者此曰貞吉爻之本善者也

　　六三比之匪人

　　六三隂柔則暗昧不中正則邪僻而況承乘應(yīng)皆隂則所近者舉非正人以三之隂柔不中正其有不入其流者乎故曰比之匪人不可專(zhuān)指承乘應(yīng)皆隂為比之匪人也觀兌四之介疾有喜則可見(jiàn)矣

　　○比之匪人自學(xué)者言之則友便僻友善柔友便佞是也自仕者言之則為入於不善之黨如范增之於項(xiàng)羽嚴(yán)尤之於王莽是皆可傷也

　　○其占大兇不言可知如六二六四之貞吉總是所比得人如二之柔順中正四之以柔居柔則與三之隂柔不中正相反二之上應(yīng)九五四之上比九五則與三之承乘應(yīng)皆隂相反故三之比匪人可知其大兇也

　　六四外比之貞吉

　　之字指五

　　○以柔居柔柔順得正故能比夫正而所比者五又為得所比之正也

　　外比于賢以從上也

　　上句是喚起下句下句則所以釋外比之意也須看以字

　　○必曰外比於賢者夫子之意以九五不但有其位又有其德也故獨(dú)出賢字以表見(jiàn)九五之德云

　　○曰賢者明其以陽(yáng)剛居上之中而得其正在所宜比也比得其人也所謂貞吉者正以此

　　○曰從上者如六二則以正應(yīng)而比五也四與五初非正應(yīng)特以其在上而比之耳故獨(dú)曰以從上也此以分言莊生所謂君臣之義無(wú)所逃於天地之間者也但所比者五為得其人耳

　　○比賢從上或依程傳平說(shuō)但恐以字不順傳蓋以以為而也

　　九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

　　王用三驅(qū)失前禽邑人不誡是即顯比之象也用三驅(qū)失前禽者上之人不必求得也邑人不誡者下之人化之亦不必求得也故曰上使中也

　　○凡此皆吉之道謂用三驅(qū)失前禽固吉之道至於邑人化之而不誡此節(jié)亦吉之道也故曰凡此皆吉之道既如此解則邑人不誡宜在顯比之外而本義乃以王用三驅(qū)失前禽通為一象者何蓋邑人不誡自是王者顯比必然之符驗(yàn)故本義不更析為二象也然邑人不誡之吉仍歸之在上者不可謂邑人亦吉也

　　○顯比兼德位言然德字重蓋比之所以為顯者在德不在位也必兼位者則以比字來(lái)也如孔子非無(wú)君師之德然不得其位則亦終無(wú)自而見(jiàn)其顯比也蓋九五所謂聖人在天子之位者

　　○本義上曰一陽(yáng)居尊下曰卦之羣隂皆來(lái)比已者明其為比之主也或以羣隂皆來(lái)比已一句為含邑人不誡之義而謂邑人不誡者乃是不相戒約而自然從已也朱子舊說(shuō)亦是此意然恐是初年未定之見(jiàn)當(dāng)以本義為正況依此說(shuō)則邑人不誡無(wú)待於上之化而象傳乃曰上使中者何也可以斷此疑矣

　　○味本義亦喻上意不相警備字意見(jiàn)得亦是就田獵說(shuō)雲(yún)峰之說(shuō)亦然但其意專(zhuān)在比道上說(shuō)也

　　○就田獵說(shuō)蓋亦事理之必然試以目見(jiàn)人事看來(lái)槩是如此風(fēng)草影響之間皆有不期然而然者若就比道說(shuō)則是下人化之亦皆不逐逐於利也

　　○邑人易中所謂邑者非一盡以所屬言也就天子三驅(qū)說(shuō)則天子自有天子之邑自不相妨也

　　○程傳曰三驅(qū)之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網(wǎng)是其義也天子之畋圍合其三面前開(kāi)一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣

　　○朱子曰田獵之禮置旃以為門(mén)別車(chē)以為長(zhǎng)圍田獵者自門(mén)驅(qū)而入禽獸向我而出皆免惟被驅(qū)而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬來(lái)則取之大意如此無(wú)緣得一一相似

　　○開(kāi)一面之網(wǎng)則只三驅(qū)矣其三面置網(wǎng)也若置網(wǎng)而不驅(qū)亦無(wú)從得禽今之獵於山者亦皆先置網(wǎng)而後鑼鼓鎗刀弓箭以遂之也

　　○文獻(xiàn)通考田獵考篇曰天子諸侯無(wú)事則歲三田【三田者夏不田蓋農(nóng)時(shí)也周禮春曰蒐夏曰苖秋曰獮冬曰狩】一為乾豆二為賓客三為充君之庖無(wú)事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不揜羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏【綏當(dāng)作緌有虞氏之旌旗也下謂弊之】大夫殺則止佐車(chē)佐車(chē)止則百姓田獵國(guó)君春田不圍澤大夫不揜羣士不取麛卵獺祭魚(yú)然後虞人入澤梁豺祭獸然後畋獵鳩化為鷹然後設(shè)罻羅草木零落然後入山林昆?未蟄不火田不麋不卵不殺胎不殀夭【鳥(niǎo)者反】不覆窠

　　○又曰田者大艾草以為防【田獵者限大芟殺草木以為防士作田獵之塲擬殺圍之處】或舍其中【或復(fù)止舍其中謂未田之前言士戒衆(zhòng)故教示戰(zhàn)法當(dāng)在其間止舍舍其防之廣狹無(wú)文】褐纒?以為門(mén)【既立防院當(dāng)設(shè)周衛(wèi)而立門(mén)焉乃以織毛褐布纒通帛之旃以為門(mén)之兩旁其門(mén)蓋南並為二門(mén)用四旃四褐也旃】裘纒質(zhì)以為槸【又以纒椹質(zhì)以為門(mén)中之間間車(chē)執(zhí)之衷?xún)蛇呪h車(chē)輪者】間容握驅(qū)而入擊則不得入其門(mén)之廣狹兩軸頭去旃竿之間各空一握入此門(mén)當(dāng)馳驅(qū)而入不得徐也以教戰(zhàn)試其能否故令馳馬若驅(qū)之其軸頭擊著門(mén)傍旃竿則不得入所以罰不工也

　　○左者之左右者之右然後焚而射焉【以天子大軍分為左右云云】天子發(fā)【發(fā)矢也】然後諸侯發(fā)諸侯發(fā)然後士大夫發(fā)天子發(fā)抗大綏諸侯發(fā)抗小綏獻(xiàn)禽於其下故戰(zhàn)不出頃田不出防不逐奔走古之道也

　　○又曰傳曰已有三牲必曰狩者孝子之意以為已之所養(yǎng)不如天地自然之性逸豫肥美禽獸多則傷五糓因習(xí)兵事又不空設(shè)故因以捕禽獸所以供承宗廟示不忘武備又因以為田除害

　　○又曰苖者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽(yáng)盛長(zhǎng)之時(shí)猛獸不攫鷙鳥(niǎo)不?蝮蠆不螫鳥(niǎo)獸?蛇且知應(yīng)天而況乎人哉是以古者必有豢牢其謂之畋何聖人舉事必反本五穀者以奉宗廟養(yǎng)萬(wàn)民也去禽獸害稼穡者故以田言之聖人作名號(hào)而事義可知也

　　顯比之吉位在中也

　　觀顯比之吉一句便見(jiàn)邑人不誡皆在其中矣故本義并以為一象

　　舍逆取順失前禽也

　　舍逆取順正是解出所以失前禽處若無(wú)夫子舍逆取順一句恐後賢亦無(wú)從得失前禽意思出

　　○不要以舍逆取順就當(dāng)人之來(lái)者不拒去者不追且都是就禽說(shuō)而顯比之意自見(jiàn)蓋取舍二字難說(shuō)是民也如即鹿無(wú)虞以從禽也二句亦皆象也又大車(chē)以載積中不敗也亦然

　　比之無(wú)首無(wú)所終也

　　既無(wú)首可比則不成箇比矣