（清）胡煦撰《周易函書(shū)?別集?卷六》易解辨異－下經(jīng)

周易函書(shū)別集卷六：禮部侍郎胡煦撰

易解辨異。

下經(jīng)

損，有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往，是辭之全吉者也。又曰曷之用，二簋可用，亨，言雖薄亦無(wú)害也?？梢?jiàn)損非傷損之損，乃簡(jiǎn)損之損矣。今曰剝民奉上，則勞民傷財(cái)矣，何得尚有薄亦無(wú)害之象哉？與經(jīng)文異矣。彖曰損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行，則此當(dāng)在萬(wàn)不得已之時(shí)，為此變通權(quán)宜之術(shù)，而姑薄取之耳。詳見(jiàn)約註。

益卦初六利用為大作，元吉無(wú)咎，是全吉之辭也。易之爻辭，兇則兇，吉?jiǎng)t吉。若持兩可之見(jiàn)，何云因貳以濟(jì)民行？今于爻中利貞，每曰必利于正。若其不正，將不利矣。今于元吉無(wú)咎之辭，亦曰必元吉然後得無(wú)咎。夫元吉為何景象乎？元吉矣，猶慮其有咎乎？其作如此解說(shuō)，不過(guò)因下不厚事一語(yǔ)耳。然卻未詳益卦得名從何處來(lái)。其曰下本不當(dāng)厚事，故不如是不足以塞咎，是將下字指震初看。而未知下字原指坤初，是說(shuō)未成益卦之先也。應(yīng)震之初陽(yáng)，本自上乾來(lái)益於初，故以下字說(shuō)坤初之隂。見(jiàn)其先之無(wú)能為，方顯得震初陽(yáng)剛有為，所以有下不厚事之說(shuō)。今將元吉說(shuō)作戒辭，又以下不厚事說(shuō)在震上，與孔子異矣。凡易中除乾坤二卦之外，有以元字言之者，皆在陽(yáng)爻。屯之初五，隨之初陽(yáng)，皆是也。如隂爻主事之卦，斷不稱元，可知聖人定辭之妙。

損卦之六五，亦指上九成卦之主說(shuō)。益之六二，亦曰或益之，謂既有正應(yīng)，而忽得諸意外也。蓋益之得名，實(shí)由初陽(yáng)自乾而來(lái)，而此爻比而承之，因此與五本為正應(yīng)，又忽得所比之益，故以為或益之。王謂五，指正應(yīng)也。用之為言，謂守正順承而有應(yīng)也。帝也者，震之初陽(yáng)為卦主者也。今既順以應(yīng)五，而又得初陽(yáng)之益，若王用之以通于帝者然也。此一句，又或益之三句之象也。今謂以其居下而受上之益，則未知孔子帝出乎震之說(shuō)矣。且此爻言占，亦止稱得一吉字，何嘗有卜郊之說(shuō)，與孔子異矣。

益四：中行告公從，利用為依遷國(guó)。蓋因震初為益之主爻，而震之一陽(yáng)實(shí)由此爻遷之而下。震陽(yáng)所以遷而下者，又由坤隂遷居此爻而始，則是震陽(yáng)之能遷，儼若坤隂告之，而震陽(yáng)遂爾不違者然也。是坤初之得行于中，以其告公而從也。震為帝出之陽(yáng)爻，故遂以公稱之，若隂爻則常稱后矣。坤為國(guó)邑，坤在初為坤遷，而中行仍然為坤，若由國(guó)遷國(guó)者然也，故曰為依遷國(guó)。隂以得陽(yáng)為幸，所遷之隂實(shí)近九五之陽(yáng)，故曰依。此皆因卦中主象一上一下而係之辭，與損卦之三人行、一人行之說(shuō)相類?？鬃有∠笤唬阂砸嬷疽?。見(jiàn)得此隂雖為上卦，而動(dòng)作有為，歸于陽(yáng)爻，故周公爻辭全以震初為主。益志之說(shuō)，若其心出于隂爻者然也。若但以中行為戒辭，以公字指九五，以遷國(guó)為遷國(guó)之吉占，說(shuō)得全無(wú)爻義，非孔子益志之旨矣，異矣。

夬卦九三壯于頄，有兇，言應(yīng)隂之象也。君子夬夬，言陽(yáng)剛之德本無(wú)私曲也。此上為爻之主象，獨(dú)行六字又所以象壯頄應(yīng)隂之兇也。有慍則惕厲之義，無(wú)咎亦乾三之本德，又所以象君子夬夬者也。故孔子不釋壯頄及獨(dú)行六字，而但曰君子夬夬，終無(wú)咎者，以乾陽(yáng)正大，必不終為隂應(yīng)，故止從乾三之本德釋之。又明無(wú)咎即本有慍而來(lái)，有慍則必夬而不應(yīng)可知，故但蒙夬夬之文而遂以為無(wú)咎也。今以有慍為君子所慍，則未達(dá)小象之意矣，與孔子異矣。慍者，胸中自含之怒意也，故下遂以無(wú)咎承之。凡人之行而有失者為過(guò)，自人責(zé)之為尤，自心覺(jué)之為咎，故欲解文周之辭，則孔子之彖象皆不可不察也。

大壯觸藩之羊，兌在上，故既象羊，又象觸。五在羊上則曰喪矣，上在其後則曰退遂，是觸而太過(guò)者也。夬四之羊亦在前，而四與之合體，故亦曰牽，與觸字同義，蓋相粘著不相離異之象也。今曰不與衆(zhòng)陽(yáng)競(jìng)進(jìn)而安處其後，夫下卦乾也，非兌也，何得象以羊乎？且卦以夬隂為義，爻爻皆與上隂有相通道理，乃顧以牽乾為牽羊，異矣。

萃彖用大牲，利攸往，與天命何涉？而乃說(shuō)出順天命者，蓋萃卦全在性情凝聚流通，說(shuō)此心同、此理同之道，而事神感人莫不如是。夫至誠(chéng)感格，必在無(wú)欲無(wú)妄之初，故既說(shuō)天命而又以為順也。此即中庸率性之說(shuō)，上由天命出來(lái)者也，故下文遂說(shuō)出情字。情者，性之發(fā)也。天地萬(wàn)物至散而難萃，而賦性之始，皆出于保合太和之利貞。性情在人雖若甚狹，而帥以為性，塞以為體，莫不與天地萬(wàn)物相同，故於萃卦中遂說(shuō)出大同而至公之理，蓋周易本言性之書(shū)故也。如將天命解作時(shí)命，則下面情字豈非無(wú)根？且用大牲本承假?gòu)R來(lái)，利攸往承見(jiàn)大人來(lái)，今曰大牲必聚而後有，則可以有所往，是將二句合為一句，識(shí)者細(xì)心觀之，成何道理？亦異于孔子順天命及見(jiàn)情之說(shuō)矣。

萃四大吉無(wú)咎，非戒辭也。與衆(zhòng)順者相比，悅以受之，不勞心力，故大吉。悅體而衆(zhòng)順，則此心自然無(wú)咎，而人必?zé)o有咎之者矣。然既已大吉，而猶必曰無(wú)咎者，以此為多懼之地，而九陽(yáng)居之，本宜有咎，故既釋以大吉，而猶必以無(wú)咎言之，因位之不當(dāng)故也。今但認(rèn)作戒辭，異矣。凡爻中之辭，所言吉兇，皆本爻之德，一定而不易者也。先儒於貞吉等類，多云不貞則不吉，非易旨矣。如此等爻，可云不貞則不吉，然隨之九四說(shuō)貞兇，亦可云不貞則不兇乎？如萃之九四曰大吉無(wú)咎，并無(wú)他象，此止言本爻之德，既是大吉，又無(wú)咎也。今曰必大吉然後無(wú)咎，是以大吉看作有工夫字面，吾不知大吉又為何等工夫也。凡人占得易爻，幸而大吉，已無(wú)餘事矣，豈可以吉字作善字解乎？夫吉者，善之徵也，善則所以致吉者也。既據(jù)本爻而稱為大吉，自應(yīng)確不可易，只因其下有無(wú)咎二字，故小象以不當(dāng)位明之，豈以大吉為不當(dāng)位乎？今但作大善之說(shuō)，異矣。

升四王用亨于岐山，亨，通也。周易未經(jīng)秦火，非有訛誤，聖人之經(jīng)烏可輕改？此爻言用言亨而獨(dú)不言升，以凡能升者皆在下者也。下則有可升之地，業(yè)已上矣，而又何升乎？上卦三爻皆受升者也，在下故言升，受升故不言升，此居順初與下巽相接而上承九五，若人臣上奉君而下求賢者然也。奉君以求，則非已之自用而王用之矣。岐山者，與下巽互兌而伏艮山，又因上隂兩開(kāi)，有兩岐之象，此在順初而受伏山之賢，故曰亨。如但作登祭于山，與升卦之義有何干涉？異矣。

困之卦辭，亨貞二字，皆一字一義。自乾之四德而外，凡見(jiàn)于諸卦中者，莫不皆然。今以亨字連困字釋之，謂身雖困而道則亨。夫困有塞義，亨有通義，此相反而必不可合一者也。身既困矣，道安得亨乎？既亨矣，安得謂為困乎？古今聖賢，止奉此一道耳。道亨矣，而猶謂為困乎？聖賢之身，與道為體，道之既亨，而猶謂身為困，是名利之徒耳，不私且隘乎？且其下又以貞字連亨字釋之，謂占者處困，能亨則得其正，則又全以人事言之。夫卦之有辭，皆所以明卦德者也。不知困之言亨，是言困而求亨之事，是從隂陽(yáng)反對(duì)循環(huán)變易中說(shuō)道理，猶睽本乖離之卦，而彖辭言同言通者然也。皆指後來(lái)者說(shuō)。今觀孔子彖辭，既以亨字絶句，而亨字之上，先說(shuō)不失其所四字。不失其所，便指剛中說(shuō)。蓋謂如此然後得亨，不如此則不得亨也。其下曰惟君子乎，便可知困而求亨之難矣。下又曰貞，大人吉，貞字一句，下文之中是也。大人吉一句，下文之剛是也。故總承之曰以剛中也。今將困亨貞合而釋之，與孔子異矣。