【周易上經(jīng)】第16卦-豫卦?雷地豫卦（坤下震上）－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷四

?【坤下震上】

陽(yáng)潛地中，動(dòng)而出地，奮發(fā)其聲，通暢和樂(lè)，內(nèi)順外動(dòng)，其由也。

豫【鄭元作逸】，利建侯。行師【楊易：豫從象從牙，南方獸名。左旁之牙垂地，愛(ài)緩步而多疑】。

鄭元曰：坤順震動(dòng)，順性而動(dòng)，莫不得其所，故謂之逸。震為諸侯長(zhǎng)子，主器，建侯象。坤為衆(zhòng)，為邦國(guó)，互坎險(xiǎn)，一陽(yáng)統(tǒng)衆(zhòng)隂，行師象。初至五象比，故利建侯。三至上象師，故利行師。屯有震無(wú)坤，止言建侯。謙有坤無(wú)震，止言行師。豫有震坤，故兼言之。

彖曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎！天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒，【京作貸】。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

四為主爻，五隂應(yīng)之，剛志大行。震故言行，互坎故言志。四心腹之爻，當(dāng)心順動(dòng)，故言豫。豫順以動(dòng)，則保合之太和，發(fā)為中節(jié)之和。天地生生之理，不過(guò)如是，故曰天地如之。天之動(dòng)而不息，自左而旋，順也。地順承天，故同天。人而順動(dòng)，則無(wú)阻無(wú)拂，而建侯行師，無(wú)不利矣。建侯以興利，行師以除害。利興害除，民所由逸樂(lè)也。天地，坤伏乾也。日月，互坎伏離也?；ヴ薹鼉?，坎離震兌，故言四時(shí)。又兌為刑，坎為法律，乾為清，坤為民，為順。天地以順動(dòng)，一元之太和，流行不息也。聖人以順動(dòng)，長(zhǎng)善之至德，發(fā)為參贊也。不過(guò)者，充其分而無(wú)所溢。不忒者，循其途而無(wú)所岐。日月週天皆不過(guò)，寒暑肅溫皆不忒也。不言禮樂(lè)，獨(dú)言刑罰。刑罰弼教之具，懼其傷和，故以清字發(fā)順動(dòng)之妙，是刑措非不濫不黷也。順動(dòng)說(shuō)在豫中，便全是成周太和，故下云萬(wàn)民服。若刑驅(qū)勢(shì)禁，非順?lè)窃ヒ?。然未說(shuō)動(dòng)，先說(shuō)順，便該有豫道，所由能刑清而民服，故下補(bǔ)說(shuō)時(shí)義，便是說(shuō)豫先之豫。時(shí)義者，豫時(shí)所具之義，謂順動(dòng)也。時(shí)由動(dòng)見(jiàn)，義由順出。時(shí)義大，欲人知義藴之深。時(shí)用大，欲人知所用之殊也。

象曰：雷出地奮?！距嵶餍琛?。豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝?！揪笞麟[。薦，或作?，作廌】。以配祖考?！九?，漢書(shū)作享】。

雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè)，既象其聲，又象其義。殷，盛。薦，進(jìn)也?；タ矠槁桑?yáng)為德。五隂崇一陽(yáng)，崇德象。震，帝象。互艮門(mén)闕，坎為隱伏。宗廟，祖宗之象。德即文德武功。陽(yáng)復(fù)地下，自震始。天為物始，萬(wàn)物本天，故有郊。祖為人始，人本祖，故有廟。冬至祀天于圜丘，而配以祖。季秋祀上帝于明堂，而配以考。

初六，鳴豫，兇。

爻應(yīng)大得，何以致兇？正從相形見(jiàn)出，所由曰鳴豫兇也。鳴豫者，和其豫也。蓋四尊初卑，四貴初賤，才柔而處陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)，是因四相形，不克自主，強(qiáng)欲效顰者也。無(wú)奈位卑分賤，勢(shì)不相抗，力不相敵，所以志窮而兇。應(yīng)震變，震決躁，善鳴象。此與謙上同鳴，鳴謙而未得者，上也。鳴豫而志窮兇者，下也。

象曰：初六鳴豫，志窮兇也。

應(yīng)坎，故言志。艮坎在前，有蹇象，故兇。中孚，鶴鳴子和，曰中心願(yuàn)。謙二鳴謙，曰中心得，此心相孚者。謙上鳴謙，曰志未得。此鳴豫，曰志窮兇，此志不相孚者。相孚曰心，不相孚曰志。

六二，介于石，【古介作砎，磨砎也。馬融作扴】。不終日，貞吉。

物分兩間者曰介，二變剛，分坤為兩也。互艮，石象。介于石，言操守堅(jiān)確，不可移易。二變互離，日不終日，不溺于豫，見(jiàn)幾而作，不待日終也。此即謙五隔四，求合于三，不富而以其隣者。在豫則初應(yīng)三承五乘，而此獨(dú)隔三，無(wú)應(yīng)與無(wú)承乘，處互艮之下而得中，是獨(dú)守中持正者，故有介石象。三居下卦之終，此猶在互離之初，故言不終日。總是衆(zhòng)溺于豫，巳獨(dú)不為轉(zhuǎn)移耳。道理全在中字，故小象有中正之說(shuō)。因動(dòng)互離明，故孔子有見(jiàn)幾之說(shuō)。係傳上交不謟，言三承而此不承，下交不凟，言初應(yīng)而此不應(yīng)，則此爻之居中守正可知。凡守之定，必由于知之明，能中則知明守定，而正且吉矣。

象曰：不終日貞吉，以中正也。

中正止解貞字，而全象皆在其中。

六三，盱豫，【子夏作紆，京房作汙，姚信作旴，引詩(shī)：旴，日始旦。震為旭也】?；?，遲有悔。

盱，張目上視也?；シx，目象。三與卦主相比，幸其權(quán)勢(shì)足憑，視四之豫樂(lè)，而自縱所欲也。盱與介反，親疎之別。遲與不終日反，遠(yuǎn)近之別。盱即震矍意，坤終而接豫主，變巽多白眼，故為驚顧上視之象。然震起也，又居外，無(wú)下係之意。互坎狐疑，變巽不果，故有悔象?；ヴ拮凈蓿瑒?dòng)而止，亦悔象。遲有悔者，豫易溺人，坤性遲鈍，故欲速改也。爻在小過(guò)曰弗過(guò)防之，從或戕之，此曰遲有悔，皆欲其不極而知止也。此與六二并彖辭及小過(guò)之三，皆取早豫之義，不專(zhuān)取豫樂(lè)也。因震性動(dòng)而出外，此處內(nèi)卦之終，坤柔而居四後。盱豫悔者，觀人之先而力不赴，故悔。遲有悔者，坤性遲鈍，觀已之後而悔也。象曰：位不當(dāng)，則三四相接，遲速先後可知矣。

象曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

卦辭建侯行師，非有豫樂(lè)義也。彖之順動(dòng)，雖云豫樂(lè)，然豫備亦在其中。若事必臨時(shí)，手忙腳亂，曷能順動(dòng)？動(dòng)言行，順言豫也。爻處坤終，震動(dòng)先出于外，故觀人觀我皆有悔。位不當(dāng)者，初終相接，內(nèi)外先後相形，震動(dòng)艮止相反也。需上不當(dāng)由五之中正形出，此由二之中正及四之外動(dòng)形出也。

九四：由豫，【馬融作：猶豫，疑也】。大有得，勿疑。朋盍簪。【古簪作貸，一作?。京、蜀作撍，宗也。馬作臧，荀作宗，虞作戩，陸希聲作捷。李鼎祚曰：舊讀作攅，連聚于一也】。

四為豫主，羣隂附之，卦名為豫，實(shí)由四始，故曰由豫，兼六爻言也。陽(yáng)稱(chēng)大，五隂附陽(yáng)，悉為陽(yáng)得，故為大者有得，此解由豫之故。爻通小畜，以小畜大，既見(jiàn)卦名，以大得小，止名為豫，全說(shuō)大得之效，故于當(dāng)爻特抉其由，而補(bǔ)成卦之義。勿疑者，互坎狐疑，中爻艮止，疑而止，故勿疑。朋盇簪者，盇同合，簪有管攝之義。乾多稱(chēng)朋，又隂以得陽(yáng)為朋，今衆(zhòng)隂所朋之陽(yáng)，合衆(zhòng)隂而得之，如簪束髪，不致散漫，此又大有得之象。朋，陽(yáng)大之象。盇簪，有得之象。爻乃坤四所變，故與坤四旁通。坤下隂虛，有似于囊，四動(dòng)變陽(yáng)，居囊上口，總下三隂，有似于結(jié)括囊口，故曰括囊。坤亦象老婦，豫四一陽(yáng)橫于坤上，有似束髪之簪，故曰盇簪。乃坤言結(jié)，此言簪者，坤以柔變剛，結(jié)則柔而剛者，此以剛爻自動(dòng)，簪固剛物也。

象曰：由豫大有得，志大行也。

坎言志，即勿疑。震言行大行，即朋盇簪也。因大有得，故志大行一串說(shuō)。下爻本全吉，說(shuō)作戒辭者誤。

六五，貞疾（句）。恒；（句）不死。

中，故言貞。四，心腹之爻，憧憧往來(lái)者也。今震動(dòng)于下，不獲所安，如人有心腹之疾者，故言貞疾。震伏巽，故言恒，常也。初事暫非恒，末將窮非恒，恒即貞也，由中見(jiàn)出也。既云貞疾，又云恒，則不死自在其中，不然烏可言恒？總是居中之爻，無(wú)奈動(dòng)爻搖撼耳。見(jiàn)五當(dāng)豫時(shí)，以柔居尊，沉溺于豫，震剛搖于其下，衆(zhòng)隂悉為四有，是心腹之疾，求靜不能，驅(qū)除不能者也。幸處得其中，猶克虛存其位，故有恒不死之象。

象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

乘剛則為剛所逼，得中則猶有虛位。

上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。

隂性幽暗，又應(yīng)先迷之坤，又處豫極，為昏冥于豫之象。成者，上極而卦終也。然震體善動(dòng)，變剛成離，動(dòng)則變易，照以離明。前之冥冥，必將昭昭，故又為其事雖成，然樂(lè)極哀生，不免悔心之萌，而改革之象。能如是，則能補(bǔ)過(guò)，故無(wú)咎。

象曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

豫極當(dāng)改，言未可長(zhǎng)溺于豫而不返，便該成有渝三字在中。

周易函書(shū)約註卷四