論卦名相對(duì)

有體不對(duì)而名相對(duì)者，一隂居上體畜陽(yáng)，故曰小畜，二隂居上體畜陽(yáng)，故曰大畜。小畜、大畜之下三爻皆自畜者也，其上三爻皆畜人者也。復(fù)者，返也，復(fù)自道也，牽復(fù)也，皆能迴返自止而不進(jìn)者也，有厲而已也。輿，脫輻也，亦能自止而不進(jìn)者也。三可以進(jìn)矣，然小畜則畜未極也，於是而進(jìn)則脫輹。大畜則畜極矣，於是而進(jìn)則安驅(qū)也。小畜之四以六承君，則畜君者也。九五居尊，則畜下者也。大畜之六四、六五以二隂畜衆(zhòng)陽(yáng)而居上位，則皆畜下者也。然小畜無(wú)吉辭，而大畜則吉，以畜有小大異也。至兩卦之上爻，則畜皆通矣，然小畜有戒辭，而大畜直曰亨，亦以畜有小大異也。若小畜之初、二得吉，而大畜反無(wú)之，蓋小畜者勢(shì)未形而能自止，以道自止者也，所以得吉也。大畜勢(shì)已形而自止，以害自止者也，免於咎厲而已。一詞之占，其謹(jǐn)嚴(yán)如此。大過(guò)之過(guò)在中，而三、四二爻者，中之中也，故皆取棟之象。小過(guò)之過(guò)在外，而初、上二爻者，外之外也，故皆取飛鳥(niǎo)之象。事過(guò)則宜救之以中也，故大小之二、五雖皆在過(guò)之分，然其義皆別取而不至於兇咎也。大過(guò)之二、五象楊者，楊亦棟類也，以其近隂而有滋生之機(jī)，稍別於棟也。小過(guò)之六五象雲(yún)者，雲(yún)亦飛類也，以其近陽(yáng)而有會(huì)合之理，稍別於鳥(niǎo)也。兩卦之二皆善於五者，二未過(guò)而五稍過(guò)也。大過(guò)之初、上為隂，小過(guò)之三、四為陽(yáng)，陽(yáng)過(guò)則用隂，隂過(guò)則用陽(yáng)，故初六之藉用白茅，九四之不過(guò)遇之，皆剛?cè)嵯酀?jì)，義與時(shí)適。惟上六則純?nèi)?，九三則純剛，矯時(shí)而過(guò)其中，則與時(shí)悖矣。二爻皆有兇辭，以此也。大畜又對(duì)大有，大有所有者大也，大畜所畜者大也。夫子贊二卦皆曰尚賢，以六五尚上九之賢也。上九為賢而六五尚之，所有可謂大矣，所畜可謂大矣，故一則曰自天之祐，一則曰荷天之衢，言乎尊賢之為帝心，而賢路之通由於天道之泰也。然大有之義優(yōu)於大畜，故在畜為不犯災(zāi)者，在有則無(wú)交害而已；在畜為脫輹者，在有為車(chē)載；在畜為利往者，在有為用亨，以至居尊位者有牯牛豶豕之勞，未若順保其盛大而竝施其孚威也。小畜又對(duì)小過(guò)，隂陽(yáng)和則不過(guò)，以小畜大，隂陽(yáng)未和也，小過(guò)於大，亦隂陽(yáng)未和也。以隂畜陽(yáng)，主在六四，故其彖曰：密雲(yún)不雨，自我西郊。隂過(guò)於陽(yáng)，主在六五，故其爻亦曰：密雲(yún)不雨，自我西郊。畜之而固則雨矣，過(guò)而不過(guò)則亦雨矣。雖然，小之為道，妻道也，臣道也。畜之未固，固曰夫妻反目；畜之而固，猶曰婦貞厲也。可以過(guò)者，猶曰過(guò)祖遇妣；不可以過(guò)者，則曰不及其君遇其臣也。隂陽(yáng)之際，小大之分，易之謹(jǐn)之也如此。大過(guò)又對(duì)大壯，大過(guò)大者過(guò)也，大壯大者壯也。大過(guò)則顛，故防其橈也；大壯則止，故戒其進(jìn)也。壯之羸角，猶過(guò)之棟橈；壯之壯輹，猶過(guò)之棟隆。