程子曰：序卦困乎上者必反下，故受之以井。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也。物之在下者莫如井，井所以次困也。為卦坎上巽下，坎水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木器之象，木入於水下而上乎水，汲井之象也。

井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

程子曰：井之為物，常而不可改也。邑可改而之他井，不可遷也，故曰改邑不改井。汲之而不竭，存之而不盈，無(wú)喪無(wú)得也。至者皆得其用，往來(lái)井井也。無(wú)喪無(wú)得，其德也常。往來(lái)井井，其用也周。常也，周也，井之道也。汔，幾也。繘，綆也。井以濟(jì)用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道，貴乎有成，所以五穀不熟，不如荑稗。掘井九仭而不及泉，猶為棄井。有濟(jì)物之用而未及物，猶無(wú)有也。羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以兇也。羸，毀敗也。

朱子曰：井者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故無(wú)喪無(wú)得，而往者來(lái)者，皆井其井也。汔，幾也。繘，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則兇也。其占為事仍舊無(wú)得喪，而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。

程子曰：巽入於水下而上其水者，井也。井之養(yǎng)於物，不有窮已。取之而不竭，德有常也。邑可改，井不可遷，亦其德之常也。二五之爻，剛中之德，其常乃如是，卦之才與義合也。雖使幾至，既未為用，亦與未繘井同。井以濟(jì)用為功，水出乃為用，未出則何功也？瓶所以上水而致用也，羸敗其瓶，則不為用矣，是以兇也。

愚按：程子云：坎，水也。巽之象，木也。巽之義，入也。木器之象。木入於水而上乎水，汲水之象也。文公云井象，只取巽入之義，不取木義。又曰以木是汲器，則後面卻有瓶，卻是瓦器。又曰若作汲井桶，則解不通，且與後面羸其瓶?jī)粗f(shuō)不相合也。以愚觀之，繇詞言瓶者，謂上卦坤體，坤為腹。二至四兌象，兌為口。井中之器，有腹有口，瓶也。自四至初成反兌，兌口在下，巽繩反上，而毀折之，羸其瓶也。不是古人汲水只用瓦器，不用木桶，亦不是卦中不取木義。易中有一象，則說(shuō)一句。聖人見(jiàn)卦中有瓶象，則說(shuō)瓶，巽木也，巽乎水而上水，安知非又以木而汲水乎？今人汲水，二物皆用，亦可見(jiàn)矣。朱漢上謂此卦彖辭脫錯(cuò)，當(dāng)云：巽乎水而上水，井。改邑不改井，乃以剛中也。無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，養(yǎng)而不窮也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。其言亦有理。夫子於改邑不改井，曰以剛中者何？坎本坤體，坤為邑，乾以一陽(yáng)變之成坎，故曰改邑。坎剛居中，震、巽、艮、兌皆可改，坎不可改，故曰不改井。井以不變?yōu)榈抡咭?。於無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井，曰井養(yǎng)而不窮者何？夫無(wú)喪無(wú)得，而隨取隨與，往來(lái)井井，而取之不竭，井以養(yǎng)為用者也。於汔至亦未繘井，曰未有功，於羸其瓶曰兇者何？汔如汔可小康之汔，汔，幾也，幾至於水也?？浘?，綆上於井也。今曰未繘井，則水不上出，曰羸瓶，則汲井無(wú)具，非兇而何？井以上出為功者也，故曰未有功，又曰是以兇也。

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

程子曰：木承水而上之，乃器汲水而出，井之象。君子觀井之象，法井之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也。勞徠其民，法井之用也；勸民使相助，法井之施也。

愚曰：木上有水，井。文公云：巽在坎下，便是木在下面，漲得水上來(lái)。如桶中盛得兩斗水，若將大一斗之木沈在水底，則木上之水亦漲一斗，便是此義。又如草木生津潤(rùn)，皆上行，直至樹(shù)末，便是木上有水，井之義。以愚觀之，若說(shuō)漲水上來(lái)，豈止用木為然？其他器物沈下水底，水亦漲起。且草木生津潤(rùn)，於井義皆無(wú)干涉，《程傳》亦自穩(wěn)當(dāng)。

初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。象曰：井泥不食，下也；舊井無(wú)禽，時(shí)舍也。

程子曰：井與鼎皆物也，就物以為義。六以隂柔居下，上無(wú)應(yīng)援，無(wú)上水之象。不能濟(jì)物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有泥之象。井之用，以其水之養(yǎng)人也。無(wú)水則舍置不用，井水之上，人獲其用，禽鳥(niǎo)亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復(fù)上，則禽鳥(niǎo)亦不復(fù)往矣，蓋無(wú)以濟(jì)物也。井本濟(jì)人之物，六以隂居下，無(wú)上水之象，故為不食。井之不食，以泥也。猶人當(dāng)濟(jì)物之時(shí)，而才弱無(wú)援，不能及物，為時(shí)所舍也。以隂而居井之下，泥之象也。無(wú)水而泥，人所不食也。人不食則水不上，無(wú)以及禽鳥(niǎo)，禽鳥(niǎo)亦不至矣。見(jiàn)其不能濟(jì)物，為時(shí)所舍置不用也。若能及禽鳥(niǎo)，是亦有所濟(jì)也。

朱子曰：井以陽(yáng)剛為泉，上出為功。初六以隂居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥(niǎo)亦莫之顧矣。

愚曰：初為井底，坤水汨之泥也。夫輕清者上升，重濁者下降，物皆然，水為甚。此初六所以為井泥，而不為人所食也。泥而不食，遂為廢井。舊井，廢井也，不特人不食，禽亦不飲。象曰：井泥不食，下也。言居下流也。舊井無(wú)禽，時(shí)舍也，衆(zhòng)所共棄也。嗟夫！德之不修，行之不潔，而怨時(shí)不我用，惑哉！

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，無(wú)與也。

程子曰：二雖剛陽(yáng)之才而居下，上無(wú)應(yīng)而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出則養(yǎng)人而濟(jì)物，今乃就下，汚泥注於鮒而已。鮒或以為蝦，或以為蟇，井泥中微物耳。射，注也，如谷之下流注於鮒也。甕敝漏，如甕之破漏也。陽(yáng)剛之才，本可以養(yǎng)人濟(jì)物，而上無(wú)應(yīng)援，故不能上而就下，是以無(wú)濟(jì)用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。井之初、二無(wú)功，而不言悔咎，何也？曰：失則有悔，過(guò)則為咎，無(wú)應(yīng)援而不能成用，非悔咎也。居二比初，豈非過(guò)乎？曰：處中非過(guò)也，不能上由無(wú)援，非以比初也。井以上出為功，二陽(yáng)剛之才本可濟(jì)，反以在下而上無(wú)應(yīng)援，是以下比而射鮒。若上有與之者，則當(dāng)汲引而上，成井之功矣。

朱子曰：九二剛中，有泉之象。然上無(wú)正應(yīng)，下比初六，功不上行，故其象如此。

愚曰：程義已詳。爻云谷者，以下卦伏艮。云鮒者，以巽為魚(yú)，鮒魚(yú)之類(lèi)也。云甕者，以三、四、五離象，離為大腹，兌為口，有口而腹大者，甕也。云敝漏者，以兌為毀折也。九二雖剛中君子，然九五不應(yīng)而下比初，是以用舍皆不濟(jì)。何者？用則當(dāng)如井之上行，而其德宣；舍則當(dāng)如甕之貯水，而其德畜。今井下注，既不能宣以濟(jì)用；甕敝漏，又不能畜以待用。

象曰：無(wú)與也。以五不應(yīng)，無(wú)與之者，以致此也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

程子曰：三以陽(yáng)剛居得其正，是有濟(jì)用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。井以上為用，居下未得其用也。陽(yáng)之性上，又志應(yīng)上，六處剛而過(guò)中，汲汲於上進(jìn)，乃有才用而切於施為。未得其用，則如井之渫治，清潔而不見(jiàn)食，為其心之惻怛也。三居井之時(shí)，剛而不中，故切於施為，異乎用之則行，舍之則藏者也。然明王用人，豈求備也？故王明則受福矣。三之才足以濟(jì)用，如井之潔清，可用汲而食也。若上有明王，則當(dāng)用之而得其效。賢才見(jiàn)用，則已得行其道，君得享其功，下得被其澤，上下並受其福也。井渫治而不見(jiàn)食，乃人有才知而不見(jiàn)用，以不得行為憂惻也。既以不得行為惻，則豈免有求也？故求王明而受福，志切於行也。

朱子曰：渫，不停汚也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者受者並受其福也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)位，在下之上，而未為時(shí)用，故其象占如此。

愚曰：巽為股，為入。股入坎下，渫井之象也。兌口在上，不食也。坎為加憂，為心病，心惻也。乾五為王，離為明陽(yáng)，為福。三居下卦之上，下離滓濁，上接清泠，井之渫治者也。井渫可以食矣，而不食焉。三與上為正應(yīng)，上於是惻之，曰：是井也，猶君子之修其身而不見(jiàn)用，為我心之所傷也。渫則可用汲矣。汲者誰(shuí)歟？若有明王汲之，則天下並受其福矣。此望五也。象曰行惻，謂行道之人所惻也，指上六曰求王明。受福，謂上六求明王而告之以汲，曰：井不汲於井，無(wú)喪；賢不用於賢，無(wú)戚。我之所求於王，自欲受福而已。井不汲，賢不用，福不我與，心安得不傷乎？

六四：井甃，無(wú)咎。象曰：井甃無(wú)咎，修井也。

程子曰：四雖隂柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得無(wú)咎。甃，砌累也，謂修治也。四雖才弱，不能廣濟(jì)物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養(yǎng)人之功，則失井之道，其咎大矣。居高位而得陽(yáng)剛中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

朱子曰：以六居四，雖得其正，然隂柔不泉，則但能修治，而無(wú)及物之功，故其象為井甃，而占則無(wú)咎。占者能自修治，則雖無(wú)及物之功，而亦可以無(wú)咎矣。

愚曰：甃井用塼，塼者，坎水坤土，合而甄者也。四有甃井之象，故云井甃。九三、六四，君子之潔修者也。三之渫，抱潔而可用汲。四之甃，自脩而不使廢。然九三而上六應(yīng)之，故為我心惻而求王明。六四而初不應(yīng)之，故但守正自修，免咎而已。不修井，四之咎也。修矣，或食焉，或否焉，則九五之責(zé)也。何者？四近君也。

九五：井洌寒泉，食。象曰：寒泉之食，中正也。

程子曰：五以陽(yáng)剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美。井洌，寒泉食也。洌，謂其潔也。井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，於井道為至善也。然而不言吉者，井以上出成功，未至於上，未及用也，故至上而後言元吉。泉寒而可食，井道之至善者也。九五中正之德，為至善之義。

朱子曰：洌，潔也。陽(yáng)剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

愚曰：陽(yáng)為清潔?？?，水陽(yáng)也。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，清潔之至，故為洌?？仓幸魂?yáng)是乾，乾為寒。井五月卦，隂氣自上而下，寒矣，故九五有寒泉之象。井泉寒洌而後可飲，人君德中正而後能用士。九三渫之，六四修之，至此則寒洌而九五食之矣。以中正之君，用自修清潔之士，此天下所以並受其福也。

上六：井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

程子曰：井以上出為用，居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利無(wú)窮。井之施，廣矣大矣。有孚，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體井之用，博施而有常，非大人孰能？他卦之終，為極為變，唯井與鼎終，乃為成功，是以吉也。以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上為成功。

朱子曰：收，汲取也。晁氏云：收，轆轤收繘者也。亦通。幕，蔽覆也。有孚，謂其出有原而不窮也。井以上出為功，而兌口不掩，故上六雖非陽(yáng)剛，而其象如此。然占者應(yīng)之，則必有孚乃元吉也。

愚按：幕，于氏本作冪，亡狄切，覆也。今作幕，音莫者，傳寫(xiě)誤也。井至上六，既渫矣，既甃矣，既食矣，井道成，無(wú)所事矣，故曰井收，猶曰收成功云爾。然井養(yǎng)賢不窮，既收功矣，勿可覆冪，當(dāng)與人共之。夫不言而信謂之孚，與人共之，不言而信，使天下並受其福，為吉之大，何以過(guò)此？

象曰：元吉在上，大成也?？梢?jiàn)井食於五，猶是小成，勿冪於上，則博施濟(jì)衆(zhòng)，然後為成之大、吉之元矣。

周易程朱傳義折衷卷二十五