【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上上）－（元）保巴撰《周易原旨?卷三》

周易原旨卷三，元保巴撰

?【震下離上】

噬嗑亨【艮、震合而為頤之象。六四變九四，為頤中有物之象。有物則噬齧，噬則嗑，嗑則亨矣】。利用獄【以卦變言。此卦自否來，柔得中理而上行，謂初六與九四應爻相易，肖體為頤，頰口也。五與四又剛?cè)嵯嘁祝瑸槭舌?。噬嗑，口中有物之象?？谥杏形?，喻有寃抑不能陳訴者，以離明而分別之，震威而處制之，故曰利用獄】。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也【卦除三上，俱不當位故也】。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

君子體而用之。以天下言之，若有強梗讒邪，間隔天下之事不得合者，必以政事治之。政者，教化也；事者，刑罰也。教化之不得悛者，卒以刑法而除之也。

初九，【剛居最下，噬嗑之初，下民之象也】。屨校滅趾，無咎【恐下民不知其戒，故設此法。屨校，足械也。滅趾，刖刑也。蓋言屨之於足，滅傷其趾也。倘犯小過，先以械足滅趾，使之畏懼，不行其惡，故無咎】。

象曰：屨校滅趾，不行也。

君子體而用之。繫辭傳曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。懲之之早，犯刑者懼，而用刑者當矣，故無咎。

六二，【隂柔處於中正，用刑者也】。噬膚滅鼻，無咎【初上為頤，不言噬，二噬膚猶淺，三噬臘，四噬胏，則皆肉之帶骨者，噬之深且難矣。六二下卦之中，互艮為鼻，滅鼻者，劓刑也。六二乘剛而不免用刑者，以其居中得正，故無咎】。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

君子體而用之，刑法不可輕為，必當審問之，慎思之，明辨之，俾之情窮理盡，甚致大中至正，然後可以用之也。故曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！大畏民志，此謂知本。

六三，【隂居震上，非其位也】。噬臘肉，遇毒，小吝【以柔弱之才，處剛決之任，用刑於剛強之人，反被其傷，蓋為六三位不當也】。無咎【然而反被強梗所傷，雖有小吝，亦可進而為之無咎者，有應故也】。

象曰：遇毒，位不當也。

君子體而用之，雖是才小而任大，必當盡其臣子之忠孝，致身竭力可也。

九四：【陽居離下，剛明者也】。噬乾胏，得金矢【說卦云：離為乾卦，乾為金，為剛健。噬乾胏者，乾肉連骨梗，至堅而難噬之物。譬如強暴之小人，必以金矢剛健去之】。利艱貞，吉【然而九四不中正，亦未光大，利在克艱正固，則獲吉矣】。

象曰：利艱貞，吉，未光也。

君子體而用之，去除強暴之道，必當克已而進之也。

六五：【隂處離體之中，明辨之君也】。噬乾肉，得黃金【離為乾卦。乾，金也。黃為中也。隂爻居中，為上卦之主。如得黃金噬乾肉者，易噬也。喻去天下之強梗之易為也】。貞厲，無咎【雖處卦主之君位，本體終柔，利在正固，常懷危厲，乃得無咎。又以柔乘剛，得當也】。

象曰：貞厲，無咎，得當也。

君子體而用之，雖處至易，猶加兢兢業(yè)業(yè)，以其多易而必多難，故聖人深戒之耳。

上九，【陽居噬嗑之終，剛過於極也】。何校滅耳，兇【何校械項滅耳。去其耳，積其罪，惡之大不可釋，其兇可知也。此謂滅其耳者，戒聽之不聰也】。

象曰：何校滅耳，聰不明也。君子體而用之。子曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。