【周易十翼】乾卦文言傳－[宋]李杞撰《用易詳解?卷一》

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也。善為道之繼，則元為善之長(zhǎng)可知矣。大哉乾元，萬(wàn)物資始，此所以為善之長(zhǎng)也。亨者通也，元降而為亨，百嘉之生，于是和會(huì)，雲(yún)行雨施，品物流形，此亨所以為嘉之會(huì)也。義者宜也，自亨而為利，萬(wàn)物並作，飛者潛者，大者小者，莫不咸得其宜，各正性命，保合太和，此利所以為義之和也。貞者一也，天下之動(dòng)，貞夫一者也。元變而為一，自一而生萬(wàn)，生生不窮，而復(fù)歸于一，歸根復(fù)命，凡天下之物，皆歛藏其英華，而各効其成，此貞所以為事之幹也。君子法天之生物，以愛(ài)養(yǎng)天下，故體仁足以長(zhǎng)人。體仁即體元也，元不可見(jiàn)，故以仁言之也，如堯之其仁如天，舜之無(wú)不覆燾是也。觀會(huì)通以行典禮，故嘉會(huì)足以合禮，如成周太平，而禮樂(lè)興，庶事定。利物足以和義，因民所利，而各得其宜，即聖人所以致天下之大利也。貞固足以幹事，事出于貞，無(wú)往而不貞，即大人所以正已而物正也。是四者，在乾為元亨利貞，在君子為仁義禮智，其揆一也。君子體此四德，自強(qiáng)不息，以合于乾，故曰：乾，元亨利貞。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

龍德而隱，謂有飛龍之德而隱焉者也。初九有龍飛之德，潛而勿用，故不以世俗趨舍而易其守，不以名位之有無(wú)而動(dòng)其心。遯世無(wú)悶，則委而去之，而不以為屈；不見(jiàn)是而無(wú)悶，則舉世非之，而不以為慍。樂(lè)天知命而不憂，窮理盡性而不疑。其樂(lè)也，其憂也，其行也，其違也，一體乎天理之自然，而未嘗用心。故富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，確乎其有不可拔之操。是潛龍之德也，其吾夫子之事乎？夫子有聖人之德，而無(wú)聖人之位，歷聘七十二君，而無(wú)所鈞用。伐木于宋，削跡于衛(wèi)，圍于陳、蔡，其困亦甚矣。而飯疏飲水，樂(lè)以忘憂，夫豈以窮達(dá)而二其心哉？故其言曰：君子依乎中庸，遯世不見(jiàn)知而不悔，唯聖者能之。夫子蓋進(jìn)乎潛龍之德矣?；?strong>曰：前之卦爻，既以為帝舜側(cè)微之事，今于文言，又以為夫子之事，是何前後之相違也？是不然。夫道不可執(zhí)一議也，執(zhí)一而議之，膠柱鼓瑟之說(shuō)也。故乾之初九，在舜用之，則為舜之潛；在夫子用之，則為夫子之潛，各當(dāng)其可而已。當(dāng)其可之謂時(shí)，豈拘一法哉？夫是之謂用矣。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩灰?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。

易之道以中為主，故其用與洪範(fàn)相為表裏。洪範(fàn)之疇九，而五之皇極居其中；易之爻六，而二五各居其中。二五之位，即皇極之位也。皇極者，聖人所以總括萬(wàn)有而約之于中者也。協(xié)于極則福，不協(xié)于極則咎。曰福曰咎，即易所謂吉兇悔吝之變也，此二五之所以為多吉也。龍德而正中，中而言正，謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，庸者，用也。中見(jiàn)于用，謂喜怒哀樂(lè)已發(fā)而中節(jié)之和也。二有中正之德，而又有言行謹(jǐn)信之用，即中庸所謂自誠(chéng)而明者也。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，尚何待乎外哉？而二于此方且懼乎外物之或有累于我也，故必閑其在外之邪，以存其在我之誠(chéng)，雖足以兼善天下，而不自矜伐，故其德極乎大而化之之聖，此又思誠(chéng)之學(xué)也。誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。兼天人之道，內(nèi)外進(jìn)矣，非謂之君德而何哉？舜之命禹曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。夫舜所謂允執(zhí)厥中，即龍德而正中是也；所謂惟精惟一，即庸言庸行是也；去其人心之危，以全其道心之微，即閑邪存誠(chéng)是也。舜雖以是授禹，意者進(jìn)修之際，亦常行之素歟？

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可以存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九三之學(xué)，聖學(xué)修為之序也。忠以處已，信以待物，惟忠與信，所以為進(jìn)德之階也。外修其辭，以立其誠(chéng)，言不妄發(fā)，而誠(chéng)自存，所以為居業(yè)之地也。德貴乎不息，故欲其進(jìn)；業(yè)貴乎有守，故欲其居。知至至之，謂進(jìn)德也；知終終之，謂居業(yè)也。知德之可進(jìn)，而至其所當(dāng)至，故可以言幾，幾即極深研幾之幾是也。知業(yè)之可居，而終其所當(dāng)終，故可與存義，義即精義入神之義是也。惟其能進(jìn)德，故居上位而不驕；惟其能居業(yè)，故在下位而不憂。九三進(jìn)修之學(xué)，乾乾夕惕，自強(qiáng)若此，尚何咎之有？然則知至至之，其帝舜之所謂兢兢業(yè)業(yè)者乎？知終終之，其帝舜之所謂安汝止者乎？

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

進(jìn)而或躍，退而在淵。進(jìn)而或躍，上也；退而在淵，下也。上下雖無(wú)常，而非為邪枉之態(tài)；進(jìn)退雖無(wú)恒，而非有離羣之患。四之德可以進(jìn)矣，而不必于進(jìn)，疑其有咎也。故告之曰：君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。夫當(dāng)可進(jìn)而進(jìn)，進(jìn)之以其道者也，尚何咎之有？三與四均為無(wú)咎，然三本有咎者也，故必如是而後能無(wú)咎。四本無(wú)咎者也，而疑其有咎，故直告之以無(wú)咎，其所居之勢(shì)異也。

九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

天下之物莫不各有其類，故有聲者以聲而相求，有氣者以氣而相應(yīng)，類也。水之流濕，火之就燥，龍飛則雲(yún)滃，虎嘯則風(fēng)生，亦類也。在天成象，故日月星辰麗乎天；在地成形，故百穀草木麗乎土，亦類也。類之所感，不期而動(dòng)，不約而會(huì)，自然而然，是豈有以使之哉？聖人之于民，亦類也。帝王之興，其威靈氣焰足以動(dòng)物悟人，故萬(wàn)物莫不咸致?tīng)?zhēng)先之覩，夫豈待驅(qū)而來(lái)之哉？舜受禪之初，天下之民朝覲者、訟獄者、謳歌者不之堯之子而之舜，此聖人作而萬(wàn)物覩之象也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

非無(wú)位也，滿而必溢，則雖有位而不能守，是無(wú)位也；非無(wú)民也，高而必危，雖有民而不能親，是無(wú)民也；非無(wú)輔也，恃勢(shì)以陵人，則賢人去而不為用，是無(wú)輔也。此紂之所以亡也。紂貴為天子，謂之獨(dú)夫，則無(wú)位可知；有臣億萬(wàn)，惟億萬(wàn)心，則無(wú)民可知；微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，則無(wú)輔可知。紂方且惸然自立而不知悟，雖欲不亡，得乎？嘗觀夫子于易，二、四、三、五皆有位，而初、上獨(dú)無(wú)位，何也？乾知大始，坤作成物。天一，乾之始也；地六，坤之終也。一與六包中八位，艮三、巽四、離五、坎十、兌九、震八。二與七居中而配巽、震，故天地之?dāng)?shù)五十有五，形為十位。四位居中，乾、坤、坎、離是也；四位居偏，艮、震、巽、兌是也。故易之六爻，以六位為正，乾一、離五、坎十、坤六，二與七居中是也。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。乾無(wú)一，以二十四為用；坤無(wú)六，亦以二十四為用。二十四氣，所以周歲功之成也。一、六不用者，天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。此所以斡旋造化之妙，以無(wú)用為用者也。然則初、上無(wú)位，豈非一與六為虛位乎？

潛龍勿用，下也。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

二、有君德而猶在田時(shí)所舍也。

終日乾乾，行事也。

或躍在淵，自試也。

飛龍?jiān)谔?，上治也?/strong>