?【兌下坎上】
節(jié)亨??喙?jié),不可貞。
彖曰:節(jié)以制度。雜卦云:節(jié),止也。然則節(jié)者,制度之名,節(jié)止之義。制事有節(jié),其道乃亨,故曰節(jié)亨。節(jié)須得中為節(jié),過(guò)苦傷於刻薄,物所不堪,不可復(fù)正,故曰苦節(jié)不可貞也。【正】
坎陽(yáng)在上,兌隂在下,亦如為君、為父、為長(zhǎng)者在上,為臣、為子、為少者在下。聖人人倫之至,制節(jié)謹(jǐn)度,莫大乎人倫上下之至,故得此節(jié)之義??喙?jié)者味苦,人所不樂(lè),如申徒狄抱石入河,夷、齊餓死,陳仲子之廉,晏平仲之儉,陳相欲君臣並耕,皆不得禮義之中於正道,是不可也?!臼?/strong>
失情性之中正,故不可以為貞?!娟憽?/strong>
渙之彖曰剛來(lái)而不窮,自否而來(lái)也。節(jié)之彖曰剛?cè)岱?,自泰而分也。以?jié)繼渙,猶以泰繼否也。泰之象,后以財(cái)成,輔相天地之道,以此卦為彼象之用也。節(jié)以禮為界,其道乃亨,過(guò)苦傷陋,亦不可以為正也?!狙Α?/strong>
彖曰:節(jié),亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥???喙?jié)不可貞,其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通,天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
坎陽(yáng)兌隂,陽(yáng)上隂下,剛?cè)岱忠?。剛得中而為制,主?jié)之義也。節(jié)之大者,莫若剛?cè)岱?,男女別。節(jié)過(guò)苦,物不能堪,不可復(fù)正,無(wú)說(shuō)以行險(xiǎn)。過(guò)中而為節(jié),則其道窮也?!咀ⅰ?/strong>
天地以氣序?yàn)楣?jié),使寒暑往來(lái)各以其序,則四時(shí)之功成。王者以制度為節(jié),使用之有道,使之有時(shí),則不傷財(cái),不害民。【正】
泰卦分乾三,上升坤五,分坤五,下處乾三,故剛?cè)岱侄弥?strong>?!?/strong>盧】
說(shuō)以行險(xiǎn)。凡人當(dāng)險(xiǎn)阨艱難之中,少有持其節(jié)操而不改者,故仲尼之厄,從者皆不及門(mén),獨(dú)稱(chēng)顔氏,蓋言險(xiǎn)難而不失其節(jié)也?!臼?/strong>
象曰:澤上有水,節(jié);君子以制數(shù)度,議德行。
水在澤中,乃得其節(jié)。數(shù)度,謂尊卑禮命之多少。德行,謂人才堪任之優(yōu)劣。【正】
澤上有水,止而不洩,下保其潤(rùn),上得其安?!咀印?/strong>
名位有等差,德行有小大。君子議德行,升之品位,則名器無(wú)玷濫矣?!灸痢?/strong>
數(shù)度、政事、德行、敎化,皆所以為民物之節(jié)?!酒隆?/strong>
初九:不出戶(hù)庭,無(wú)咎。象曰:不出戶(hù)庭,知通塞也。
為節(jié)之初,將整離散而立制度者也。故明於通塞,慮於險(xiǎn)偽,不出戶(hù)庭,慎密不失,然後事濟(jì)而無(wú)咎也?!咀ⅰ?/strong>
此卦二三四五,剛?cè)嵯喾?,三四下比於二,四則上承於五。初則節(jié)制之始,而心無(wú)私係,此制度數(shù)、議德行之主也。必明通塞之變,以定用捨之宜,此皆節(jié)之於內(nèi),而施之於外,故慎密不出,然後可以無(wú)咎。【陸】
節(jié)者,止也,止物之通也。且物通散而止之,非所願(yuàn)也,蓋不得已而從其制也,猶叔孫通創(chuàng)緜蕝之儀耳。將立制以節(jié)物情,可使由之,不可使知之也。凡機(jī)事之失,泄于言語(yǔ),防其言語(yǔ),不出戶(hù)庭,慎之至也,何咎之有?且節(jié)者,謂以中道節(jié)物情,謂過(guò)則節(jié)之未至者,俾跂而及之也。初雖承渙之末,然物情未至於節(jié),故不行其節(jié)也。知通塞者,水之在澤,畜之則功不及物,必通散之。散之不已,則遂至于竭,必止塞之也。以初承渙之末,散未至于節(jié),弗行其節(jié),故曰知通塞也?!灸痢?/strong>
戶(hù)庭,戶(hù)外之庭。門(mén)庭,門(mén)內(nèi)之庭。初以陽(yáng)在下而上有應(yīng),非能節(jié)者也。當(dāng)節(jié)之初,故戒之謹(jǐn)守,使不出戶(hù)庭,則無(wú)咎。然君子貞而不諒,通則行,塞則止,故象明之曰知通塞也。係辭所解,獨(dú)以言者,蓋人之所當(dāng)節(jié)者言行,而言又在所先?!疽痢?/strong>
九二:不出門(mén)庭,兇。象曰:不出門(mén)庭,兇,失時(shí)極也。
初已造之,至二宜宣其制矣,而固匿之,失時(shí)之極,則遂廢矣?!咀ⅰ?/strong>
極時(shí)之中也。【正】
以剛居中,失位在內(nèi),是不能行節(jié)制之令,失時(shí)之極?!娟憽?/strong>
初未履中,道猶可待焉。二已履中,當(dāng)行失時(shí),則為極。極,甚也?!灸痢?/strong>
六三,不節(jié)若,則嗟若,無(wú)咎。象曰:不節(jié)之嗟,又誰(shuí)咎也?
若,辭也。以隂處陽(yáng),以柔處剛,違節(jié)之道,以至哀嗟,自己所致,無(wú)所怨咎?!咀ⅰ?/strong>
體柔性悅,下比於二,不能自制,失節(jié)者也。乘剛失位,行又過(guò)中,以致失節(jié),嗟何所及?【陸】
節(jié)之爻,惟居中得正者能立節(jié)。二當(dāng)節(jié)而不節(jié),有後時(shí)之兇。三過(guò)節(jié)而不節(jié),有悲嗟之歎?!灸痢?/strong>
以隂居陽(yáng),不節(jié)其制度,然咨嗟而思之,則免於咎。【白】
六四:安節(jié),亨。象曰:安節(jié)之亨,承上道也。
得位而順,不改其節(jié)而能亨者也。承上以斯,得其道也?!咀ⅰ?/strong>
六四以柔順之道上承於君,以行節(jié)制,率天下之人得以亨通,是承君上之道?!竞?/strong>
節(jié)以安為善,強(qiáng)守而不安,則不能常?!疽痢?/strong>
九五:甘節(jié),吉。往有尚。象曰:甘節(jié)之吉,居位中也。
當(dāng)位居中,為節(jié)之主。不失其中,不傷財(cái),不害民之謂也。為節(jié)不苦,非甘而何?【注】
以此而行,所往皆有嘉尚也?!菊?/strong>
聖人性乎情,故逹節(jié)。賢人逹乎情,故守節(jié)。茍能通天下之情,不違其禮,守極中之節(jié),不失其時(shí),以此而行,聖人之所尚也?!娟憽?/strong>
甘。臨無(wú)攸利者,在下用甘,佞而進(jìn)也。甘節(jié)有尚者,在上用甘,民悅隨也。大禹勤儉於邦家,可謂節(jié)矣,未聞?dòng)胁粯?lè)者也?!狙Α?/strong>
甘。中也,和也。致中和則天地位焉。舜、湯用中和,如斯而已也?!痉辍?/strong>
五。自泰九三變,以說(shuō)行險(xiǎn),有廿之意。先王建國(guó)宅中,均道里,制邦域之時(shí)乎?二說(shuō)從之。往有尚也。尚,配也。往有尚,配乎中也。詩(shī)曰:商邑翼翼,四方之極。往有尚也。故九二,不出門(mén)庭,兇。【朱】
上六,苦節(jié),貞兇,悔亡。象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。
過(guò)節(jié)之中,以至亢極,節(jié)之苦者也。以斯施正,物所不堪;以斯修身,行在無(wú)妄,故得悔亡?!咀ⅰ?/strong>
以苦節(jié)之性,而遇甘節(jié)之主,必受其誅,華士少正卯之爻也。苦節(jié)既兇,甘節(jié)得志,故悔亡。六乘陽(yáng)於上,無(wú)應(yīng)於下,其道窮也。【荀】
當(dāng)節(jié)之終,居險(xiǎn)之極,節(jié)之苦者也。固守之則兇,悔則兇亡矣?;冢瑩p過(guò)從中之謂也。【伊】。