【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）-[清]張英撰《易經(jīng)衷論?卷上》

?【乾下乾上】

大學(xué)士張英撰

乾

乾卦彖、象、文言，其旨不一，而統(tǒng)於健之一言。所謂萬(wàn)物資始，乾道變化，皆惟至健則能之。剛健雖分，體用惟剛，故健無(wú)二理也。中正則健之至正而不偏，純粹則健之至純而不雜。聖人學(xué)天而純乎天，故曰大明終始；君子學(xué)天而未能純乎天，故曰自強(qiáng)不息。此所謂賢希聖，聖希天也。宋儒曰：天地別無(wú)所為，只是生物。春夏則生機(jī)達(dá)於外，秋冬則生機(jī)斂於中，斂之正所以發(fā)之。要非至健，安能亙古及今，生物不息，若此之盛也？設(shè)使天地一日氣化不行，則生生之機(jī)息，而後此將如何接續(xù)？故曰：利貞者，性情也。作聖配天之業(yè)，亦法諸此而已矣。六爻皆有乾健之德，而所處之位不同，故曰六位時(shí)乘。初九以聖人之德而隱，九二以聖人之德而見(jiàn)，在六爻中，地位也，故處之而安。三四則上下之間，進(jìn)退之際，在六爻中，人位也。人事，憂(yōu)虞之府也，故處三而惕，處四而疑。三則盡乎修已之事，故惕；四則將舉而措之事業(yè)也，故疑；五與上在六爻中，天位也，故曰在天。然進(jìn)極必有退，盛極必有衰，故亢龍繼之也。然則聖人且有亢乎？堯之言曰：予在位七十載，汝能庸命，巽朕位。舜之言曰：耄期倦於勤，汝惟不怠，總朕師。皆所以謹(jǐn)亢龍之悔也。飛龍?jiān)谔?，堯、舜之事也。?jiàn)龍?jiān)谔?，孔子之事也。故繫之曰：天下文明。其與首出庶物者，夫何有大小之別乎？終日乾乾，夕惕若，湯之聖敬日躋，文之日昃不遑，武之敬勝怠也?；蜍S在淵，湯之鳴條，武之牧野也。合觀(guān)湯誓、牧誓之言，長(zhǎng)慮卻顧，不敢先事而躁，不敢後時(shí)而退，非即其義乎？觀(guān)乎乾，而聖人之道備矣。彖辭元亨利貞，看來(lái)文王繫辭本與諸卦一例。如坤即繫曰：元亨，利牝馬之貞。若坤亦作四德，則利牝馬之貞，其說(shuō)難通矣。況屯之彖即繼之以元亨利貞，亦可謂屯有四德乎？下此而隨，而臨，而無(wú)妄，而革，皆然。若云乾卦與諸卦不一例，亦與坤不一例乎？況夫子彖傳中未嘗分析為四德，於乾道變化節(jié)結(jié)之以乃利貞，亦未專(zhuān)主四德也。文言乃夫子發(fā)揮乾卦之義藴，始分為四德。聖人論易，旁通不拘，曲盡義理。正如論射隼于高墉之上，而曰藏器待時(shí)；論三人行則損一人，而曰天地絪緼之例也。善乎考亭之言曰：有文王之易，有孔子之易，不必橫作主張。若就彖釋彖，就文言釋文言，何六十四卦之不可一例，而必為此諸說(shuō)之紛紛乎？故愚論乾之彖，終以本義為正，而本義於彖傳、文言，究何嘗不分晰四德？於此更可見(jiàn)本義斟酌之深心矣。乾、坤有文言，而佗卦則間見(jiàn)於繫辭傳上下，蓋聖人舉乾、坤兩卦，示人以讀易之法，應(yīng)如此擴(kuò)充體會(huì)耳。所謂擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化者，此也。明乎此，則三百八十四爻皆有無(wú)窮之藴，不獨(dú)乾、坤兩卦及聖人已發(fā)揮之諸爻也。乾卦，天道也，陽(yáng)道也，君道也，父道也，夫道也，聖人之事也。坤卦，地道也，隂道也，臣道也，子道也，婦道也，賢者之事也。何以明其為天道、地道？乾曰資始，坤曰資生，乾曰統(tǒng)天，坤曰承天是也。何以明其為陽(yáng)道、隂道？乾曰龍，坤曰牝馬，乾曰陽(yáng)氣潛藏，坤曰隂始凝是也。何以知其為君道、臣道？乾曰首出庶物，坤曰無(wú)成有終是也。父與夫從乎君，陽(yáng)類(lèi)也；子與妻從乎臣，隂類(lèi)也。何以明其為聖人之事、賢人之事？乾曰龍德正中，坤曰黃中通理是也。惟其為聖賢之事，故但繫之以咎悔。咎悔者，時(shí)為之也，雖聖人不能無(wú)也。至于兇吝之事，則無(wú)之矣。故諸卦有兇吉之辭，而乾、坤則無(wú)也。