周公之象鼎九二云云，何也？曰：陽剛為實(shí)，九二正于位為鼎實(shí)，而于五為正應(yīng)，是為鼎有實(shí)象。然以隔于三四，故我之六五正匹，方有所疾，而不能即就乎我。然實(shí)成而終就，則亦必然之理耳，故占象又為吉也。嗚呼！鼎亦取乎有實(shí)耳，有實(shí)自必即即，不即而要自為有實(shí)之鼎，有可即之道也。不然而虛聲，是盜即我仇即焉，但見兇耳，何吉之有乎？

象曰：鼎有實(shí)，慎所之也；我仇有疾，終無尤也。

孔子之傳鼎九二云云，何也？曰：言鼎有實(shí)者，則自能慎其所之也。故雖我仇有疾，不能即就，而實(shí)成自就，終無尤也。嗚呼！有疾之鼎，自慎所之，然則所之不慎者，原屬無實(shí)之鼎耳。故君子于所之辨鼎之虛實(shí)，如燭照數(shù)計(jì)也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉?！拘校旅戏?。塞，悉則反】。

周公之象鼎九三云云，何也？曰：九三以陽處剛，亦為鼎中之實(shí)，以其過剛失偶，又當(dāng)卦變之地，則是耳之可以行者，方在變革，而不可以行。故雖承上卦文明之腴，有雉之美，而不得為人之所食。然以陽居陽為得正，茍能自守以待，則隂陽自和，而其悔可虧，終必見食而吉耳。

三與上同實(shí)相應(yīng)，而上為玉鉉，則是所以貫耳以行者。變革而莫可舉行，故為鼎耳。革行塞，雉膏不食，此亦足備一說，故附記之。

象曰：鼎耳革，失其義也。

孔子之傳鼎九三云云，何也？曰：言九三之鼎耳革者，在下之上，于位則鼎當(dāng)有耳，舉之以行，而耳革不行，失其義也。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！菊?，之舌反。餗，送鹿反。形，一作刑。渥，一作剭，音屋】。

周公之象。鼎九四云云，何也？曰：九四，鼎之任重者也，而下應(yīng)初六之隂，則不勝其任矣。任重而不勝其任，穢形尚可言耶？故其象為鼎折足，為覆公餗，其形渥。嗚呼！古今之德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重，舉可作是觀也。欲不覆餗形渥，得乎？

象曰：覆公餗，信如何也！

孔子之傳鼎九四云云，何也？曰：言九四居任重之地，平日必自負(fù)，有致澤之言。今而覆公之餗，平日之信如何也？嗚呼！深源以蒼生自負(fù)，安石以唐虞三代期君，而敗壞國(guó)事，至于如彼。書空舍宅之際，無論當(dāng)世莫能諒其信，即反心自問，平日之慷慨自負(fù)，曾可問耶？當(dāng)人重任者，尚其念之。

六五，鼎黃耳金鉉，利貞，【鉉，玄典反】。

周公之象鼎六五云云，何也？曰：五于鼎為耳，而有中德，故象黃。鉉則貫耳，舉鼎者也。惟耳既黃，故鉉取金而象黃。蓋五以虛中應(yīng)九二之剛中，故其象如此。然其利則又在貞固，蓋又即爻義自有之德，而因以示教耳。

舍鉉無能舉耳，故五兼言黃耳、金鉉。

象曰：鼎黃耳，中以為實(shí)也。

孔子之傳鼎六五云云，何也？曰：言鼎黃耳者，謂五柔中得正，為離明之主，而下應(yīng)剛中之二，所賴以舉鼎腹之實(shí)者，在此也，故獨(dú)曰利貞焉。

，鼎玉鉉，大吉，無不利。

周公之象鼎上六云云，何也？曰：上于鼎之實(shí)，則已舉無所用鉉，而適當(dāng)鼎鉉之處，故直以玉鉉名其德，蓋無為而化成者也。其吉無不利，宜也，故象占如此。玉性溫，中和之象，故為鼎德之至。古稱粹德為金玉之器，義亦猶此。人能德器粹然，何往不吉不利乎？故上九之利，即彖之元吉亨也。

象曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。

孔子之傳鼎上九云云，何也？曰：言上九之玉鉉在上，謂其以剛履柔，剛?cè)釕?yīng)節(jié)也。