【周易上經(jīng)】第22卦-?（）－[清]王心敬撰《豐川易說(shuō)?卷四》

賁卦：?【離下艮上】

噬嗑而受之以，何也？序卦傳曰：物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。

賁：亨，小，【賁，彼偽反】。

文王之彖賁云云，何也？曰：賁之為卦，。山者，百物草木之所聚，而下有火以照，則其上之草木品彚，自被其光彩。有賁飾象，下體離，故象取于亨；上體艮，故象取于小利。曰：天下事無(wú)本不立，無(wú)文不行，有質(zhì)而加飾，則可以亨。文飾之道，可增其光彩，故能小利于。愚謂伊川先生註彖，于賁亨利往之旨，分疏明白，然其實(shí)彖義隱自孔子彖傳盡發(fā)之，而彖辭乃可以解耳。則由斯以觀，易旨向非孔子顯明，即文王、周公彖象原旨，且埋沒(méi)而不可考証者幾半矣。解易讀易，亦只據(jù)孔子十翼詮解，即易道如日中天正，無(wú)容穿鑿附會(huì)，欲求隱深而反失正旨也。必如孔子之言，亦無(wú)由明其來(lái)歷，則博考諸傳註可耳。然傳註亦只以會(huì)歸孔子之十翼為當(dāng)，如更不得會(huì)歸，則援朱子未詳之例，作闕疑一案，留之宇宙，尚無(wú)甚失也。

彖曰：賁，亨，，。，，。，。，。

孔子之傳賁彖云云，何也？曰：言賁有亨道，而賁之所以亨者，則以剛?cè)嵯嚯s而後成賁，猶文質(zhì)相雜而後成賁也。為卦下體本乾上坤，分一柔以來(lái)文其中而為離，上體本坤下乾，分一剛以文其上而為艮，乃為山下有火，止于文明而成賁，故賁剛能亨也。然其自柔來(lái)而文剛故亨者，言柔來(lái)文于剛，而乃成文明之象，成文明乃能飾以成賁，成賁乃能由飾而亨也。其曰分剛上而文柔，故小利有攸往者，言分乾之中爻，往文于艮之，事由飾而加盛，加盛則能行也。二卦之象共成賁義，而傳彖分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。其曰天文也，文明以止人文也者，蓋承上文言陰陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼?，天之文也，止于文明者，人之文也。其觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下者，則又推廣天文人文之義，以明聖人體賁用賁之道，所謂味之而愈深，推之而愈出也。蓋古聖人觀于天文日月星辰之錯(cuò)列，寒暑陰陽(yáng)之代變，以察四時(shí)之遷改，而敬授人時(shí)，觀于人倫之秩序，庶物之品彚，教化天下，使成其禮俗，以寵綏帝命，皆善用此賁亨之義，以經(jīng)世宜民耳。則由此以推所謂伏羲仰觀俯察，遠(yuǎn)觀近取，以通神明之德，類萬(wàn)物之情者，亦可想見(jiàn)一斑。易道非神而明之，眞虛行天地間也。

象曰：山下有火，賁。，無(wú)敢折獄。

孔子之傳賁大象云云，何也？曰：言山聚百物，而火在其下，庶類皆被照耀之光，為賁飾之象也。君子體此以修明其庶政，而無(wú)敢果于折獄焉。蓋庶政小者，近而易見(jiàn)，故明如山下之火，可以照見(jiàn)。而修明折獄，則貴用情實(shí)，徒文必掩沒(méi)其情，且身立堂上，然後見(jiàn)堂下之是非眞偽。以區(qū)區(qū)山下之火而用之，察至隱之獄情，能無(wú)誤乎？故無(wú)敢折獄。聖人觀象論理，稱情而合理如此，亦可見(jiàn)其精義入神之妙也。明庶政者離之明，無(wú)敢折獄者艮之止。

觀于賁之無(wú)敢折獄，可見(jiàn)粉飾增益，折獄所忌，漢人所以最惡于煅煉周納也。然又曰無(wú)敢，則聖人愼于用獄之意，亦昭然言下矣。讀易者于諸象識(shí)聖人神明變化之妙，又于聖人識(shí)謹(jǐn)幾愼微之心，即易道思過(guò)半也。

初九：賁其趾，舍車而徒，【舍音捨】。

周公之象賁初九云云，何也？曰：初九以陽(yáng)剛居明處下，賢人君子有剛明之德而在下者也。在下則無(wú)位，無(wú)位則無(wú)所施于天下，惟自賁飾其所行，守節(jié)處義，不肯茍合以待正應(yīng)而已。有賁其趾，舍車而徒象，蓋趾取在下，正所以行。君子以義為質(zhì)，義所不當(dāng)，寜以舍車而徒為自賁其行耳。古人安步當(dāng)車，令聞廣譽(yù)施于身，不願(yuàn)人之文繡，義蓋類此。而樂(lè)正子之從子敖來(lái)，其失又可類推也。

象曰：舍車而徒，義弗乘也。

孔子之傳賁初九云云，何也？曰：言舍車而徒行者，于義不可以乘也。義不可乘而弗乘，雖流俗之所迂于君子，寧非最賁者乎？象無(wú)義字，而孔子繫傳發(fā)出此旨，其為千古辭受進(jìn)退者，示以所由之正則乎？故曰：易明道之書(shū)，實(shí)示人以寡過(guò)徙義之書(shū)也。

六二，賁其須。

周公之象賁六二云云，何也？曰：卦之為賁，由兩爻之變，而文明之義為重。二為賁主，故言賁之飾于物，不能大變其質(zhì)，特因其質(zhì)而加飾，如須之隨頤而動(dòng)耳。

象曰：賁其須，與上興也。

孔子之傳賁六二云云，何也？曰：言六二以賁為象者，謂其與上同興，動(dòng)止惟繫所附，猶加飾于物，因其質(zhì)而賁之，善惡固在質(zhì)耳。然則天下凡事凡物之必須于賁，而後能利往，亦必慎用其賁，無(wú)太掩其質(zhì)，而乃可致亨，抑又明甚也。

九三，賁如濡如，永貞吉。

周公之象賁九三云云，何也？曰：言九三處文明之極，才剛居剛，又能賁者，有賁如濡如，光彩潤(rùn)澤象。然賁忌文飾太盛，踰正失常。九三以剛處剛，前與止接，能賁而亦尚能得正得常者也，則亦有吉道焉，故象占如此。

象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

孔子之傳賁九三云云，何也？曰：言賁之盛，而又能得常得正，天下孰能尚之乎？然則賁而不常不正，乃取陵之道也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾，【皤，白波反】。

周公之象賁六四云云，何也？曰：四與初本正應(yīng)，而為三所隔，故不獲相賁，而皤如其白。然初欲從正應(yīng)之志，則如白馬之翰如，而不可遏止。三終不得為寇，而初、四之婚媾，終必遂耳。馬在下而乘以動(dòng)者，未獲賁則為白，翰如亦白而疾飛之義。三間初、四似寇，正應(yīng)終合，象婚媾也。

象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

孔子之傳賁六四云云，何也？曰：言四與初正應(yīng)，而三介于其間，是所當(dāng)之位為可疑也。然正應(yīng)理直義勝，終必得合，則亦終無(wú)尤耳。蓋四初旣為正應(yīng)，而又處賁之中，亦有得所賁之義也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉，【戔，在千反，又音牋】。

周公之象賁六五云云，何也？曰：六五以柔居艮中，而處艮上一陽(yáng)之下，是賢人君子隱居邱園，而好士尚文之主，停車山下，繫馬門(mén)前，奉束帛而升堂致禮者，故象取于賁于邱園，束帛戔戔。大賢在國(guó)，弗與共天位，治天職，而徒以束帛自文其好士之禮，斯六五之吝道矣。然亦尚知好賢，以成禮賢下士之盛節(jié)，故占有吝，終吉象。觀史孔僖對(duì)漢主之言，亦可明此爻終吉之旨。

孔子之傳賁六五云云，何也？曰：言六五之吝而終吉者，以其見(jiàn)賢而徒以束帛，自是吝道；以其尚知賁于丘園，則亦心喜禮士，足為盛世之光華也。

上九，白賁，無(wú)咎。

周公之象賁上九云云，何也？曰：上九以剛居止，是明而知止之君子也。有遺世獨(dú)立，纎塵不染之象，故其象為白賁。賁而尚白，雖與世異尚，然清白可以勵(lì)汚俗，故占又有無(wú)咎象也。

賁為增飾之義，然並而不已則必止，乃天之道也。上以一陽(yáng)艮止于諸爻之上，當(dāng)賁之終，是以不受賁。為賁者，故為白賁。然以其不加雕飾，可以矯繁縟之習(xí)，培質(zhì)素之風(fēng)，而勵(lì)士大夫高尚之節(jié)，則其隱助盛世之醇風(fēng)亦多矣。以不賁賁，故曰白賁。嗚呼！世知賁之為賁矣，亦知白賁之為賁乎？知賁之為亨矣，亦知白賁之無(wú)咎乎？

象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

孔子之傳賁上九云云，何也？曰：言白賁無(wú)咎者，上九自尚其志，素履自信，自得志也。

賁之下卦三爻皆言賁，離有文明之義也。上卦三爻皆有賁不離質(zhì)之義，艮有止而堅(jiān)確之義也。然已寓致飾亨則盡矣之義矣。讀易者宜于此識(shí)聖人戒盈惡滿之旨，亦宜于此識(shí)易道窮變通久之旨。