?賁：?時(shí)來(lái)泰

【原文】賁亨，小利有攸往。

【原文】彖曰：賁亨。柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變，觀乎人文，以化成天下。

艮上離下為賁。賁，飾也，色黃白不純謂之賁。剛一而實(shí)為質(zhì)，柔二而虛為文。純剛無(wú)柔，則誠(chéng)中形外，闇然而章，無(wú)文之至文也。純?nèi)釤o(wú)剛，則忠信不立，將焉用文？坤之為文，以承乾也。賁之為文，以剛?cè)岱忠?。剛以柔為文，而柔亦以剛成文。然至于文，則分于內(nèi)以飾于外，天德之中有人事矣。孔子筮得賁而愀然不平，即彖辭亨而小利有攸往之意也。乾體得隂而中虛，于大何利乎？大既無(wú)攸利，又何取于小之利乎？丹漆不文，白玉不雕，讀繫賁之辭，君子有返樸還淳之思焉。不務(wù)忠信而尚儀飾，聖人所以繼剝于賁也。卦自泰來(lái)，二往居上，柔來(lái)居二，下離上艮，離火外景，艮為光明，內(nèi)乾得柔而文，外坤得剛為質(zhì)，彬彬乎質(zhì)有其文矣，故為賁。賁何以亨？柔來(lái)居二剛之中，而陽(yáng)實(shí)外著，于時(shí)為夏，于德為禮，物嘉之會(huì)，故亨。分乾之剛上而文柔，剛復(fù)居二柔之上，而柔德有節(jié)，故小利有攸往。陽(yáng)本能亨，柔來(lái)文剛，乃柔附剛，非剛以柔為利也。惟剛往而柔始，不為無(wú)質(zhì)之文。禮儀三百，威儀三千，非至德不凝，剛來(lái)乃柔之利耳。天文也上，依王肅本，有剛?cè)峤诲e(cuò)四字。《程傳》云：質(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二則為文。

朱子發(fā)云：以天文言之，無(wú)非剛?cè)峤诲e(cuò)。隂陽(yáng)之精在地，象物成列，光燿離合，皆剛?cè)嵋病Ｈ贞?yáng)而為離，月隂而為坎。緯星動(dòng)者陽(yáng)，而太白、辰星為隂。經(jīng)星不動(dòng)者隂，而析木、鶉首為陽(yáng)。北斗指天，二極不動(dòng)，故曰天文也。以人文言之，坤來(lái)文乾而成離，坤文而離明。文，明也。艮，止也。父剛子柔，君剛臣柔，夫剛婦柔。朋友者，剛?cè)嶂?。長(zhǎng)幼者，剛?cè)嶂颉Ｎ逭呓诲e(cuò)，粲然成文，天理也，非人為也。上下內(nèi)外，尊卑貴賤，其文明而不亂，各當(dāng)其分而止矣。故曰文明以止，人文也。以卦變觀天之文，剛?cè)嵋煌粊?lái)，而時(shí)變可察矣。以卦德觀人之文，三正之統(tǒng)，如循環(huán)然。自忠而質(zhì)，以趨于文，柔來(lái)文剛也。文勝則敝革而從忠，分剛上而文柔也。文質(zhì)得中，法天之文，以為轉(zhuǎn)移，而化成于天下，聖人之善用賁也。

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

山下有火，山得火而明，火照山而止。明庶政，象火之照于山也。無(wú)敢折獄，法山之止其火也。賁者，文飾也。獄不務(wù)得情而文飾之，是以文致為折獄，聖人所深惡也。沙隨程氏云：離為刑獄之象，凡四卦：賁、旅、豐、噬嗑。蓋卦體象囹圄，所主在朱鳥(niǎo)，麗獄之辭，又麗義也。中孚大象似離，故亦有議獄緩死之象。

【原文】初九：賁其趾，舍車而徒。

【原文】象曰：舍車而徒，義弗乘也。

初在下為趾，二來(lái)文之，賁其趾者也。二坤中，畫坤為大輿，又二、三、四互坎為車，車以代行，賁趾之象。初居陽(yáng)得正，不與二比，而往從正應(yīng)之四，故舍車而徒步以行，有紛華不慕、澹泊自甘之意焉。象傳明之曰：義弗乘。人在車上方可乘，初在二下，無(wú)可乘之理。初之應(yīng)四，義也；從二，非義也。君子之文，義以為質(zhì)，非義之文，辱也，非賁也。

【原文】六二：賁其須。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

柔來(lái)文剛者，二也。文必附質(zhì)，猶須之附頤，故二者三之須也。自三至上象頤，二柔在頤下，故為賁。其須之象，須髮之屬，皆隂血所成。女子無(wú)須，而須眉乃稱男子，亦見(jiàn)隂之不能自為文，而附質(zhì)以成文也。故象傳曰：與上興也。朱子發(fā)云：冠弁、衣裳、黼黻、文章、雕鏤、元黃之飾，因其有尊卑、貴賤、愛(ài)敬、哀樂(lè)之實(shí)而明之。實(shí)既不同，其文亦異，不豐不殺，惟其稱也。故文待質(zhì)而後興也。

【原文】九三：賁如濡如，永貞吉。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

三以陽(yáng)剛處二柔之間，交愛(ài)其賁。又二、三、四互坎，三為坎中畫，其文潤(rùn)澤，故有賁如濡如之象。致飾之亨，過(guò)盛而溺，乃其憂也，故戒以永貞而吉。

象傳曰：終莫之陵，賁飾太盛，則陵之者至矣。三以陽(yáng)居陽(yáng)，故能永正，誰(shuí)其陵之？

【原文】六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

柔為文采，剛為質(zhì)素，故爻以剛為白。白能受采，亦有賁義。六四受上之賁者，柔之文。受白為賁，鬢白曰皤。受上之賁，其白在首，故有賁如、皤如之象。下乘九三互坎，為亟心之馬。三、四、五又互震，亦為馵足、作足之馬，故有白馬、翰如之象。夫三以馬乘四，其跡可疑，恐三之為寇也。然四與初應(yīng)，初方舍二之車，徒步以求四，四其肯乘三之馬，棄婚以就寇乎？

象傳曰：當(dāng)位疑。四下應(yīng)初，其位已當(dāng)。離之與艮，其體可疑。二五互易，則風(fēng)雷之配。五上互易，則坎離之交。始疑終合，又何尤乎？

【原文】六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

朱子發(fā)云：艮為山，為果窳。山半為邱，而有果窳、邱園也。坤為帛，艮手束之。禮納帛一束，束五兩，坤數(shù)也。三元二纁，天地奇耦之文，五上相賁之象。外卦本坤，上來(lái)居五，則陽(yáng)剛下賁于丘園。坤帛為艮束，其帛分裂矣。束帛戔戔，其跡似吝，然處賁之時(shí)，敦本尚實(shí)，終得其吉也。隂陽(yáng)得應(yīng)曰喜，上來(lái)賁五，五上各得其位，而有正應(yīng)，坎離交濟(jì)，其喜宜矣。

【原文】上九：白賁，無(wú)咎。

【原文】象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

上九，剛來(lái)文柔者也。外本坤體，其象為文。文者，四五之自有也。上以剛來(lái)，與之以受采之白，而其文益章。五色本于素，五味本于淡，五聲本于虛，無(wú)質(zhì)之文非文。白者，文之本也。文勝而賁之以白，文乃不蔽，何咎之有？

象傳曰：上得志，處賁之上，化成天下。是其志也。文明歸之篤實(shí)，賁道有終，其志不已，得乎？