第28卦-大過(guò)：澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷三十二》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十二

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【巽下兌上】

伊川先生曰：大過(guò)序卦曰：頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。凡物養(yǎng)而後能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，大過(guò)所以次頤也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤(rùn)養(yǎng)於木，乃至滅沒(méi)於木，為大過(guò)之義。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)。過(guò)之大與大，事過(guò)也。聖賢道德功業(yè)大過(guò)於人，凡事之大過(guò)於常者皆是也。夫聖人盡人道，非過(guò)於理也，其制事以天下之正理矯失之。用小過(guò)於中者則有之，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。蓋矯之小過(guò)而後能及於中，乃求中之用也。所謂大過(guò)者，常事之大者耳，非有過(guò)於理也。惟其大，故不常見(jiàn)，以其比常所見(jiàn)者大，故謂之大過(guò)。如堯、舜之禪讓?zhuān)瑴?、武之放伐，皆由【一有此?strong>】。道也。道無(wú)不中，無(wú)不常，以世人所不常?！疽蛔鲊L】見(jiàn)，故謂之大過(guò)於常也。《易傳》

【原文】大過(guò)?卦辭：

大過(guò)，棟橈。利有攸往，亨。

伊川先生曰：小過(guò)，隂過(guò)於上下；大過(guò)，陽(yáng)過(guò)於中。陽(yáng)過(guò)於中，而上下弱矣，故為棟橈之象。棟取其勝重，四陽(yáng)聚於中，可謂重矣。九三、九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強(qiáng)而本末弱，是以橈也。【一作橈，取其中強(qiáng)而本末弱，本末弱，是以橈也】。隂弱而陽(yáng)強(qiáng)，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。《易傳》

白雲(yún)郭氏曰：頤之虛中，虛故受實(shí)，實(shí)則剛，剛而後過(guò)，二卦之象相終始也。故頤以虛為主，而過(guò)以剛為義。過(guò)非人之失也，過(guò)於用剛也。過(guò)於用剛，所以為大者過(guò)也。當(dāng)本末弱而棟橈之時(shí)，非過(guò)於用剛不可也。夫大廈將顛，梁棟傾橈，不可扶持，是以必當(dāng)大過(guò)治之也。亦猶衰亂之世，天下蕩蕩，無(wú)綱紀(jì)文章，非聖人大過(guò)常道以治之，豈能復(fù)治哉？利有攸往，亨者，大過(guò)棟橈之時(shí)，利於聖賢大過(guò)治之，然後亨也。由此觀(guān)之，大過(guò)之時(shí)，亦非不可治之世，特蠱弊之大者耳?；紵o(wú)剛過(guò)而中之德，以行大過(guò)之事也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：大，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為大過(guò)。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得亨也。《本義》

○四陽(yáng)居中，如何是大過(guò)？二陽(yáng)在中，又如何是小過(guò)？這兩卦曉不得，今且只逐爻略曉得，便也可占。所謂大過(guò)，如當(dāng)潛而不潛，當(dāng)見(jiàn)而不見(jiàn)，當(dāng)飛而不飛，皆是過(guò)。如坤之初六，須知履霜有堅(jiān)冰之漸，欲人恐懼修省，便是過(guò)。易大概欲人恐懼修省。【並《語(yǔ)録》】

【原文】大過(guò)?彖傳：

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨，大過(guò)之時(shí)大矣哉。

康節(jié)先生曰：大過(guò)，本末弱也。必有大德大位，然後可救。常分有可過(guò)者，有不可過(guò)者。有大德大位，可過(guò)者也，伊、周其人也，不可懼也。有大德無(wú)大位，不可過(guò)也，孔、孟其人也，不可悶也。其位不勝德耶？大哉位乎！待才?！疽辉茣r(shí)】，用之宅也。《觀(guān)物外篇》

伊川先生曰：大者過(guò)，謂陽(yáng)過(guò)也。在事，為事之大者過(guò)，與其過(guò)之大本末。弱，謂上下二隂衰，弱陽(yáng)盛則隂衰，故為大者過(guò)。在小過(guò)則曰小者過(guò)，隂過(guò)也。剛過(guò)而中，言卦才之善也。剛雖過(guò)而二五皆得中，是處不失?！?/strong>不失，一作得】。中道也。下巽上兌，是以巽順和說(shuō)之道而行也。在大過(guò)之時(shí)，以中道巽說(shuō)而行，故利有攸往，乃所以能亨也。大過(guò)之時(shí)，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過(guò)之事也。【並《易傳》】

白雲(yún)郭氏曰：大過(guò)之初，未可大有為，而初六既柔居下，又不可以有為者，故特可用於過(guò)厚而已，此藉用白茅之義也。藉用白茅，在初六則無(wú)咎，二則失之不及矣。上六不知柔道之難濟(jì)，是以?xún)匆病?strong>《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：巽為白為草，交乎乾剛，草白而剛白，茅也。先儒謂秋茅也，以柔藉剛，藉也。大過(guò)爻畫(huà)有足、有腹、有耳，器之象。坤為地，置器者茍措諸地可也，而藉用潔白之茅。茅之為物，薄而用重，過(guò)慎也。過(guò)慎者，慎之至也。大過(guò)，君子將有事焉，以任至大之事。過(guò)而無(wú)咎者，其惟過(guò)於慎乎？過(guò)非正也，初六執(zhí)柔處下，不犯乎剛，於此而過(guò)，其誰(shuí)咎之？雖不當(dāng)位，無(wú)咎也。故曰：慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。《易傳》

新安朱氏曰：當(dāng)大過(guò)之時(shí)，以隂柔居巽下，過(guò)於畏慎而無(wú)咎者也，故其象占如此。白茅，物之潔者。《本義》，藉用白茅，亦有過(guò)慎之意。此是大過(guò)之初，所以

其過(guò)尚在小?！?/strong>語(yǔ)録】

伊川先生曰：夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥?，取於人以自輔，則不能也。既過(guò)於剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功，尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎？以聖人之才，雖小事必取於人，當(dāng)天下之大任，則可知矣。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居，而不得中剛，過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則違於中和，而拂於衆(zhòng)心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以?xún)匆?。取棟為象者，以其無(wú)輔，而不能勝重任也?；蛟唬喝泱w而應(yīng)於上，豈無(wú)用柔之象乎？曰：言易者貴乎識(shí)勢(shì)?！疽蛔饕?strong>】。之重輕，時(shí)之變易。三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，尚能係其志乎？剛強(qiáng)之過(guò)，則不能取於人，人亦不能。【一作肯】。親輔之，如棟橈折，不可支輔也。棟當(dāng)室之中，不可加助，是不可以有輔也?！緛K易傳】。藍(lán)田呂氏，解見(jiàn)九四。

龜山楊氏曰：棟謂之極。極，中也，居中而衆(zhòng)材輔之也。九三以剛居陽(yáng)，剛過(guò)而不中也。剛過(guò)而不中，則不可以有輔矣，棟之所以橈也。夫大舜有大焉，以其善與人同也。剛過(guò)而不中，獨(dú)立而無(wú)輔，不足以有其大矣。居大過(guò)之時(shí)，由是而能勝其任者，未之有也。其橈而兇，不亦宜乎！《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：九三應(yīng)乎上六，故曰楝橈。初六應(yīng)乎九四，故曰棟隆?？鬃釉唬翰豢梢杂休o者，應(yīng)上也。橈乎下者，初應(yīng)乎四也。棟，在上者也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：木之所以能任重者，剛之材也。君子之所以任重者，剛之德也。欲剛必以柔守之，是以能成其材與德也。九二之生稊，得其女妻，有柔以輔之也。九三之棟橈，無(wú)柔以輔之也。上應(yīng)上六而無(wú)柔以輔之者，蓋卑不能有尊以為輔故也。且任重雖在我，而輔我之任者在人，是猶一棟之強(qiáng)，不能獨(dú)任室屋之用，必資衆(zhòng)材之輔焉。無(wú)以輔之，則棟橈矣，能無(wú)兇乎？彖曰：剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行。是為柔輔剛之義也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九三巽為長(zhǎng)木，居中任重，棟也。大過(guò)隂弱，爻以陽(yáng)濟(jì)隂，為濟(jì)過(guò)之道。九三有上六正應(yīng)，當(dāng)相濟(jì)六，濟(jì)九則陽(yáng)不過(guò)，隂不窮矣。則上六者，九三之輔助也。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居而不中，過(guò)乎剛者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)又不正，不正則上六不應(yīng)，人所不與，安能當(dāng)大過(guò)之任？如是有摧折敗橈，而己兇之道也。所以致兇者，以不可以有其輔也。易傳曰：三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，上能係其志乎？《易傳》

新安朱氏曰：三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占兇。《本義》

【原文】大過(guò)?九四：

九四：棟隆，吉，有它吝。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

伊川先生曰：四居近君之位，當(dāng)大過(guò)之任者也。居柔為能用柔相濟(jì)，既不過(guò)剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起【一作兼字】。取不下橈之義，大過(guò)之時(shí)非陽(yáng)剛不能濟(jì)，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之隂相應(yīng)，則過(guò)也。既剛?cè)岬靡?，而志?fù)應(yīng)隂，是有它也。有它則有累於剛，雖未志於大害，亦可吝也。蓋大過(guò)之時(shí)動(dòng)則過(guò)也，有他謂更有它志，吝為不足之義，謂可少也?；蛟唬憾瘸鮿t無(wú)不利，四若應(yīng)初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟(jì)之義，四與初為正應(yīng)，志相係者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘?，?fù)牽係於隂以害其剛，則可吝也。楝隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下係於初也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：志在拯弱，則棟隆而吉。若私應(yīng)為心，則橈乎下，吝也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三應(yīng)上，柔上而剛下，棟橈者也。九四應(yīng)初，剛上而柔下，棟隆者也。棟，在上之物也。大過(guò)主於剛過(guò)，柔在乎上，剛不足以輔之，故橈而兇。剛在乎上，雖不橈乎下，然係應(yīng)在初，其志不弘，猶有它吝。

龜山楊氏曰：以剛居柔，剛過(guò)而中也。履近尊之位，任大過(guò)之責(zé)者，剛而中，可以有輔矣。不橈乎下，能成大過(guò)之功也，故棟隆吉。然剛過(guò)而中，足以自立，不可有它也。下比於初，則柔過(guò)矣，故有它則吝。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：九三之應(yīng)上六，卑不能有尊，是以無(wú)輔。初六之應(yīng)九四，得居下輔上之義，是以九四之棟隆而不橈乎下也。在大過(guò)之時(shí)，九四非大有為之才，僅足小用，任重不橈其剛而已，它用之則吝矣。故九四之不能有它，雖愈於三之不能有輔，其於大過(guò)之道，亦未優(yōu)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：九四反巽在上，巽為長(zhǎng)木，棟之象。陽(yáng)處隂而不過(guò)，能用柔以相濟(jì)者也。動(dòng)而正，正則不橈乎在下之柔，故曰棟隆之吉，不橈乎下也。易傳曰：隆謂不係於初，不曲以從下也。大過(guò)之時(shí)，以剛濟(jì)柔為得宜，剛?cè)岬靡硕緩?fù)應(yīng)初，有它也。初六、九四非正應(yīng)，故以初六為它。九四近君，當(dāng)大過(guò)之任，不能絶去偏係，不足以任九五之重，吝道也。曰：二比初則無(wú)不利，四應(yīng)初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，以柔相濟(jì)之義也。四與初志相係者也，剛?cè)岬靡硕鴤S於隂，則害剛矣，故可吝也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽(yáng)居隂，過(guò)而不過(guò)，故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過(guò)於柔矣，故又戒以有它則吝也。《本義》

【原文】大過(guò)?九五：

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

伊川先生曰：九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，固不能成大過(guò)之功。而上比過(guò)極之隂，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華?？輻钕律?，則能復(fù)生，如大過(guò)之陽(yáng)，興成事功也。上生華秀，雖有所發(fā)，無(wú)益於枯也。上六過(guò)極之隂，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣?！疽蛔鲏逊?，一作士夫】。於五無(wú)所賴(lài)也，故反稱(chēng)婦。得過(guò)極之隂，得陽(yáng)之相濟(jì)，不為無(wú)益也。以士夫而得老婦，雖無(wú)罪咎，殊非美也，故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象復(fù)言其可醜也，枯楊不生根而生華，旋復(fù)枯矣，安能久乎？老婦而

得士夫豈能成生育之功，亦為可醜也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：九五上係上六，故不能下濟(jì)大事，徒益其末耳。無(wú)拯物之心，所施者狹；老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢(shì)不能久，故無(wú)譽(yù)；未至長(zhǎng)亂，故無(wú)咎。《易說(shuō)》

龜山楊氏曰：獨(dú)隂不生，獨(dú)陽(yáng)不成。楊，易生之物也。陽(yáng)過(guò)而枯矣，陽(yáng)雖過(guò)而生理存焉。下應(yīng)九二之陽(yáng)，無(wú)隂不成也，故生華而已。上六隂極矣，老婦之象也。而五比之老婦，得士夫之象也。五雖重剛，而下無(wú)應(yīng)，故謂之士夫。士未有婦之稱(chēng)也，居大過(guò)之終，隂陽(yáng)皆過(guò)，以老婦而得士夫，不能成生育之功，則失大過(guò)之義矣。雖無(wú)咎無(wú)譽(yù)，是亦可醜也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：九二乘初，故云老夫女妻。九五承上，故云老婦士夫。原叔謂坎離之過(guò)，理或然矣。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：三、四之應(yīng)同，故皆曰棟，而其應(yīng)有隆橈之異。二、五之道同，故皆言枯楊夫婦。然五之承上，二之乘初，尊卑上下之位不同，而老少夫婦之情自異也。三，下體也，是以不能有輔。五，尊位也，故得夫婦之道焉。然上承於隂，不如下比之順也。上六之過(guò)，不如初六之慎也。故二五之辭，二為優(yōu)矣。華見(jiàn)於外，敷榮而已，不若稊之可久也。老婦之得士夫，反婚姻男女之正，方之女妻，為可醜也。觀(guān)象之辭，蓋言不若初二之相與也。無(wú)咎無(wú)譽(yù)者，僅得無(wú)咎，幸矣，何譽(yù)之有？二之枯楊，謂老夫也。五之枯楊，謂老婦也。老夫女妻，則剛為主而柔輔之，大過(guò)之得者也，故無(wú)不利。老婦士夫，則柔為主而剛輔之，大過(guò)之失者也，故無(wú)譽(yù)。而象言何可久，亦可醜之意也。然大過(guò)之道，在臣下為多，故象言獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。而九五亦不以君道責(zé)之，亦猶君道之無(wú)明夷也。曰：人君亦有大過(guò)如此者，其義何如？曰：人君大過(guò)如此，則九五休否之君也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：兌為澤，巽為木。澤，木楊也。五兌變而與上兌成震。兌，說(shuō)也。震為旉，為蕃鮮。其旉蕃鮮，可說(shuō)生華也。巽為長(zhǎng)而伏，何可久也。巽為婦，上六隂已窮，老婦也。震為長(zhǎng)男，得士夫也。九變六，隂居陽(yáng)，宜有咎。以陽(yáng)濟(jì)隂，故無(wú)咎。兌為口，震成兌毀，故無(wú)譽(yù)。雖曰無(wú)咎無(wú)譽(yù)，然以陽(yáng)而配窮隂，又不能濟(jì)，得無(wú)醜乎？蓋上六過(guò)極之隂，雖五當(dāng)位剛中，濟(jì)之以柔，不能成功也。以陽(yáng)濟(jì)隂，其在於未極之時(shí)乎？《易傳》

新安朱氏曰：九五陽(yáng)過(guò)之極，又比過(guò)極之隂，故其象占皆與二反。《本義》

【原文】大過(guò)?上六：

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

伊川先生曰：上六以隂柔處過(guò)極，是小人過(guò)常之極者也。小人之所謂大過(guò)，非能為大過(guò)人之事也，直過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍而已。如過(guò)涉於水，至滅沒(méi)其頂，其兇可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也，復(fù)將何尤？故曰無(wú)咎，言自為之，無(wú)所怨咎也。因澤之象而取涉義，過(guò)涉至溺，乃自為之，不可以有咎也，言無(wú)所怨咎。【並《易傳》】

橫渠先生曰：隂居上極，雖過(guò)而不足涉難，故兇。大過(guò)之極，故滅頂而無(wú)咎也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：上六深則厲，淺則揭。涉而至於滅頂，過(guò)涉者也。以柔居大過(guò)之末，過(guò)涉而不濟(jì)者也。涉雖不濟(jì)，義不得已。滅頂取兇，命不可逃。義命合一，非其咎也。

龜山楊氏曰：居大過(guò)之終，則過(guò)極矣，故有過(guò)涉滅頂之象焉，若比干諫而死之類(lèi)是也。在比干之身則兇矣，於義則不可咎也。《易說(shuō)》

兼山郭氏曰：詩(shī)云：深則厲，淺則揭。如之何過(guò)涉滅頂也？曰：大過(guò)之時(shí)則然也。方大過(guò)之時(shí)，本末衰弱，在上者不可以有輔，在下者過(guò)弱而不可以為恃，非得剛過(guò)而中，巽而說(shuō)，行不恤其危，涉險(xiǎn)以求濟(jì)，何可及也？象曰：獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。上六，非斯人之徒而誰(shuí)與？《易說(shuō)》

和靖尹氏曰：過(guò)涉滅頂，兇。小人之過(guò)至滅頂，可謂極矣，其兇可知。無(wú)咎者，無(wú)可咎於人也。《語(yǔ)録》

白雲(yún)郭氏曰：上六以柔道居過(guò)之極，不知以濟(jì)剛為己任，而欲自同剛德以有為，是以有過(guò)涉滅頂之象焉。其兇自為之，不可咎於人也。易之無(wú)咎，多有其義異者，象言不可咎，又誰(shuí)咎之類(lèi)是也。伊川曰：以言無(wú)所怨咎，蓋因象以明之矣。先儒以上六為龍逢、比干之事，亦以?xún)炊鵁o(wú)咎為義。然龍逢、比干剛德之賢，非隂柔自任之人，其道殊不相類(lèi)，故伊川獨(dú)以上六為小人履險(xiǎn)自禍之事。不然，則龍逢、比干豈不量力度德之人也哉？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：乾為首，上六在首之上，頂也。上六本遯之六二，自二進(jìn)而上行，涉四爻，至上成兌，兌澤滅沒(méi)其頂，涉難之過(guò)也。九二、九四，剛陽(yáng)過(guò)越以濟(jì)難，乃克有濟(jì)。上六柔而處大過(guò)之極，不量其力，至於滅頂。然上六正也，志在拯溺，不可咎也。過(guò)涉之兇，所謂以貞勝也。象有言不可咎者，義不可咎也；有言又誰(shuí)咎者，自取禍也。《易傳》

新安朱氏曰：處過(guò)極之地，才弱不足以濟(jì)，然於義為無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。《本義》

或問(wèn)大過(guò)卦。先生曰：大過(guò)陽(yáng)剛過(guò)盛，不相對(duì)值之義，故六爻中無(wú)全吉者。除了初六是過(guò)於畏慎無(wú)咎外，九二雖無(wú)不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當(dāng)，所以象言過(guò)以相與也。九四雖吉，而又有它，則吝。九五所謂老婦者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能無(wú)咎無(wú)譽(yù)，亦不為全吉。至於上六過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎，則是事雖兇而義則無(wú)咎也。問(wèn)：大過(guò)楝橈，是初、上二隂不能勝四陽(yáng)之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？先生曰：是如此。九三又與上六正應(yīng)，亦皆不好，不可以有輔。自是過(guò)於剛強(qiáng)，輔它不得。九四楝隆，只是隆便不橈乎下。過(guò)涉滅頂，兇，不可咎也，恐是他做得是了，不可以咎它。不似伊川說(shuō)易中無(wú)咎有兩義，如不節(jié)之嗟無(wú)咎，王輔嗣云：是它自做得，又將誰(shuí)咎？出門(mén)同人無(wú)咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云又誰(shuí)咎也。此處恐不然。大過(guò)過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎，象曰：不可咎也。某嘗謂東漢諸人不量淺深，至於殺身亡家，此是兇。然而其心何罪？故不可咎也。【並《語(yǔ)録》】

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷三十二

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