欽定四庫全書｜仲氏易卷五

翰林院檢討毛奇齡撰

?【坎下艮上】四易卦。

易：

臨?【初往上來】。

觀?【五來二往】。

又易：

升?【三往上來】，

頤?【初往二來】

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆。【說文作黷】，瀆則不告。利貞。

夫以卦言，則艮為止，坎為通，下欲通而上止之，是蔽也。蔽者，蒙也。然而蒙必求其通，是蒙亨也。通者，亨也。第蒙自觀來者也。觀以巽之九五【觀上巽下坤】。降而為坎之九二，是上固巽也，而今易為艮，下固坤也，而今易為坎，而互于震，是此六爻中均為蒙?。而五以艮之少男當蒙之最幼，是童也，謂之童蒙。二以坎之中男而兼互震長男之任，因之統(tǒng)諸蒙以受家政，是主卦者也。主卦者，我也，則謂之我。顧非我求蒙，蒙求我也。何也？以五來居二，非二往居五也。所謂禮聞來學，未聞往教也。然而蒙又自臨來者也。臨以兌之初九【臨上坤下兌】。升而為艮之上九，是初筮時固兌也。兌為口，為說【見說卦】。則因而告之宜也。至于再，則震固多躁【二爻為互震之始】而至于三，則坤又善迷【三爻為互坤之始。震為決躁，見說卦。坤為迷，見荀九家易】。

是瀆也，瀆則何告焉？蓋蒙之以養(yǎng)正為利者如此?！距嵤弦悦蔀槊?，謂物之始生。干寶以蒙于消息為正月，卦為薺麥並生之候，皆非正旨】。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。【張元沖傳明晉府古本止上有能字，蒙亨下無以亨字】蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

夫蒙之能通者，不惟坎為通也。夫二與五皆中也，觀能舍巽五之中而趨坎中，是時中也。【謂隨時處中】。

未有時中而不應者也，非強之使應，志應也。臨能虛兌初之告，以實坎中，是剛中也，未有剛中而可瀆者也，瀆則匪瀆，我瀆蒙也。是何也？則以中者正位也，以中而養(yǎng)中，則正養(yǎng)也。夫蒙以正養(yǎng)，而蒙不通乎聖，則無不通，非聖功乎？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

君子以剛果之行，而行養(yǎng)正之德。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏以往。（句）吝。象曰：利用刑人，以正法也。

初者，養(yǎng)蒙之始也。養(yǎng)蒙之始，貴以發(fā)之者通之。夫發(fā)之而刑之，可乎？然而撲作教刑，多施之童穉，而長者殺焉。故初為下坎，坎為律【見九家易】則初之發(fā)蒙，固有以律為用者，所謂用則利是也。第坎固為律，為刑，然又為桎梏【見九家易】。夫刑以佐教，則刑者擊蒙者也。桎梏以錮罪，則桎梏者困蒙者也。擊則發(fā)，困則不發(fā)，夫不發(fā)則不通矣。獨不有刑則用之，桎梏則不用，而可以攸往者乎？則脫之乎？蓋初自兌來，兌為毀，為折，故脫之。夫脫之而後可以往，雖曰歷險，尚在前小歉耳【小歉為吝】。

《虞氏易》曰：坎為法，故又曰正法。法與律同。【虞仲翔謂兌為刑人，坤為用，以坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱桎梏。兌為脫，坎象毀壞，故曰用脫桎梏。此又以互卦為解者，亦通。程傳，脫其昏蒙之桎梏，以桎梏作昏蒙之喻。此用莊子解其桎梏語，恐三聖不宜有此。若孟子梏亡，則梏作亂解，謂之亂亡，與桎梏不同】。

九二：包【陸德明本作苞。鄭康成云：當作彪，文也。不可解】蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>

四于互為震之終，于上為艮之始。介動【震】止【艮】之交而不能決，是困也。夫剛中者，實也?？仓袧M也，而四處衆(zhòng)虛之中，隔于三而不與之比，是遠之也。此非衆(zhòng)遠之，獨遠之也?！就趺?strong>曰：卦凡四隂，而初與三為二比，五為二應，故惟四為獨遠，實】。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。【鄭註：巽當作遜】。

以少男居尊位，而惟剛中之是應，是順且巽也。順者臨之坤，巽者觀之巽也?！娟懣?strong>曰：六五隂爻，故蒙以體艮，少男故童蒙】。

上九：擊【馬融、鄭玄本皆作繋字形之誤】蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

四隂皆蒙，而惟二與上以陽剛而為發(fā)蒙之人，第二以中正而為包容，上以過高而行擊斷，兩陽相搏而分峙之勢成焉。夫上以剛爻而居艮首，艮為石【見說卦】。是以石投水，有似乎擊蒙然者。雖曰坎為盜為寇【見前】。當擊之。顧坎以剛中而為發(fā)蒙之長，是主人也。主寇不兩立，彼為主則此為寇，為寇何利焉？或者從而禦之斯已耳。夫剛而不中則上不順，擊蒙而不能養(yǎng)正則下不順，乃以一坤夾兩陽之間【二上兩陽爻夾三四五隂爻為坤】，而上陽以擊發(fā)而比于刑，下陽以包荒而為其所養(yǎng)，則祇一相抗之間，而坤之為順，上下皆見。夫亦以蒙亨無方，以巽育德者固其常，而以剛出險者亦其變也，是皆求通之法也。