?【坤下艮上】

剝：不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

五隂進(jìn)而剝陽，欲使陽亦變隂，陽尚安往？惟觀玩卦象法，坤之順，艮之止，順而止之，勿激怒小人而緩止其勢可也。豈惟人道，抑亦天行。有消有息，有盈有虛，造化固然。今陽之消而虛，隂之息而盈，獨(dú)非天行耶？然消者安必不息，盈者安必不虛，不亦有天行耶？君子亦尚此道以順之而已。

象曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

剝象上削【山尖峻，故有削剝之象】。而下厚【坤土廣厚】山之所以安也。蓋卦之兇者，別取其吉以爲(wèi)義，觀此與明夷可見矣。人君無用隂剝陽之理，則當(dāng)自剝以厚下；君子無用闇傷明之事，則當(dāng)自晦以蒞衆(zhòng)也。艮體一陽上覆，宅舍也，卽上九之象廬也。下有三坤，土愈厚則宅愈安矣。

初六：剝牀以足，蔑，貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。

一陽橫亙于上，有似乎牀，初六之隂尚在牀下，而欲剝之，則剝以足矣。夫隂邪陽正，剝牀之下，卽剝正也，剝正則兇?！緩V韻曰：剝，削也。王弼云：蔑，猶削也。荀九家易本蔑卽作滅】。兇者，隂陽俱兇災(zāi)也。

六二，剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

足上稱辨，謂近膝之下，屈則相近，伸則相遠(yuǎn)，有分辨也?！究党烧f】。而牀梐在笫足之間，亦謂之辨?！敬捭秸f】。六二進(jìn)于初，則剝牀以辨矣。夫二爲(wèi)五應(yīng)，與也。今五陽巳剝，則二無陽之與矣。不與陽而與剝陽者類，是亦滅陽者矣。其兇也，視之初可耳。【與，卽艮卦不相與也之與】。

六三：剝之，無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。

《仲氏易》曰：三則有與矣。第其所與者，則卽其所剝者。夫祗此區(qū)區(qū)一陽，下爲(wèi)我應(yīng)，而尚忍剝之？然而與者三所獨(dú)，剝者衆(zhòng)所同也。衆(zhòng)皆欲剝，吾何獨(dú)不剝？則亦曰剝之而已。初不言其所剝者何物也，牀也，廬也。且不言我之所以剝之者何所以也，以足也，以辨也，以膚也。一若爲(wèi)衆(zhòng)所持，而隂應(yīng)之，而陽棄之者。夫如是，則何咎矣？上下四隂，皆以獨(dú)有與而失之，此卽坤之以喪朋爲(wèi)安貞也。

六四：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

牀之有薦席，猶獸之有皮毛也?！敬捭秸f】，故謂之膚。剝牀以此，則逼乎上矣，不切近哉！兇也。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。象曰：以宮人寵，終無尤也。

六五亦隂而不剝矣。【六五得中】，但見五隂排連駢頭而進(jìn)，有似乎貫魚者。然夫魚本隂類，乃以艮手牽變巽之繩而貫之，將何以哉？魚隂類，宮人亦隂類，而上下一貫，一若后以夫人、嬪婦、御妻以次當(dāng)夕，如貫魚之有序者，蓋以宮人寵矣。夫以天行言，羣隂卽欲盡剝陽剛，而時(shí)有未可，能不趑趄，故止蔑爲(wèi)寵。以人事言，一陽雖孤而高峙于上，隂類中有智計(jì)者率倡其衆(zhòng)以承其寵，未嘗不利。此正隂之猶可止，而陽當(dāng)順而止之者也，故曰終無尤。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

此一陽也，必致于剝，而時(shí)尚未剝，則于此有危微之幾焉。試觀艮之果蓏，至剛而碩，【碩，大也，實(shí)也】。祗此碩果，懸之于衆(zhòng)隂之上，而羣欲食之而不能食，可謂幸矣。然而禍福得失之?dāng)?shù)，皆藴于此侵假。君子居此，則以坤爲(wèi)大輿，而我乘其上而得之；小人際此，則以艮爲(wèi)門闕，而我居其下而必欲剝之?！吨偈弦住贰７虻幂泟t厚下安宅，坤衆(zhòng)載之，上下俱利，若小人剝廬，其術(shù)安可用耶？始以爲(wèi)廬，據(jù)已上惟恐不剝，而不知陽廬一摧，【變偶則剝穿矣】已將安庇？茫茫宇宙，容身無所，隂詭之術(shù)，尚安用哉？故于剝之初而卽斷其兇也。