?【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

山下有險氷焉，止而不得流行，蒙蔽之象。然而曰蒙亨者，乃二以亨通之道行時中也?！究矤懲ā?，故五以少男而爲蒙之正，謂之童蒙。二以中男而兼互震長男之任，因之統(tǒng)諸蒙授家政，是主卦者也，則謂之我。《仲氏易》禮聞來學，不聞往敎，則非。我求童蒙，童蒙求我也。求我者何也？大離中虛，【二至上，大離】坎中實，皆有心志之象?！吨偈弦住范c五，非強應之，志應也，然而不可瀆也。筮，揲蓍也，問焉而以言也。蒙之叩師如之。初筮其志誠，二有剛中之德，則告之。【凡筮，初得下卦，二在下卦，亦有初筮之象】。但至再至三，則瀆矣。瀆則不告，不惟厭其瀆我，亦恐以此瀆蒙。夫蒙以養(yǎng)正，【正即貞也】。作聖之功在此，而可瀆乎？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山下出泉，濛濛然蒙也。如泉果行，通蒙也。如山育德，養(yǎng)蒙也。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

蒙之在初，貴以發(fā)之者養(yǎng)之?？矤懛?，爲桎梏，撲作敎刑，而況蒙穉，則用刑以正法，斯利耳。若變兌爲毀折，而脫桎梏以往，何以發(fā)焉？吝而己說通，脫【楊時曰：桎梏，禁之使無妄適也】。此嚴父嚴師敎于嬰孩之道也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。

九二以陽居陰，剛而得中，而坎又能藏垢，是以善養(yǎng)子弟，包蒙者也，何吉如之？夫二之應六五之陰柔也，豈惟象蒙，童亦象婦，剛柔相接則納之矣。納婦則坎，男授室即以克家，不又吉歟？

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

夫九二之納婦，或以逼近六三之女，而亦取之乎？用勿取之矣。何者？彼與二相比，見九二陽剛多金?！厩碃懡?，見來註】。遂謂金夫可喜，而以上九艮止，不能速合，因隨水遷流而就下，是見金夫不有躬也。夫三以應上爲順，而今行不順矣，女與取者皆不利也。

《易小傳》曰：卦變爲蠱，有女惑男之象。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

陽畫實卦凡四陰，初與三或比陽應陽，惟四爲獨遠實，遠實則蒙無自啓困矣。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五柔中而惟剛中是應，是蒙之未鑿者也，童蒙也。順者中爻互坤，巽者爻變爲巽。

上九：擊蒙，不利爲寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。

上九陽剛在上，其于三之蒙也，不惟桎梏，且以下石，則擊蒙矣?！爵逘懯郑瑺懯?，有擊象】。夫蒙之分界甚矣哉！養(yǎng)正則聖，不正則爲娼。【見金夫，不有躬，娼也】。爲盜?！究矤懕I，見金失躬，又盜象】。遊惰子弟，無賴少年，至于爲寇，上必擊之，何利之有？然上得已哉！害于家國，兇于其身，不禦之不利，此先王郊遂寄棘之典所以設也。象于見金夫也，曰無攸利；爲寇也，曰不利。聖人仁蒙而終欲返之，見乎辭矣。故象傳于不順者，終望禦之，而上下順焉。坤爲順，六爻初嘗對上，二嘗對五，三嘗對四，觀之則其義易明。初可用刑，上至用擊。二爲包而接五，五爲童而巽二，三爲見陽而失身，四爲遠陽而失實。諸卦多然，終始見于初、上，而曲折備于中爻也?！就孓o】。