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【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦(乾下兌上)-[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷六》

[清]查慎行| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第43卦-夬卦?澤天夬卦(乾下兌上)

[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷六》【下經(jīng)】第43卦-夬卦:澤天夬卦(乾下兌上)

【原文】夬,揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲。告自邑,不利即戎,利有攸往。

下五剛而上一柔,三月之卦也。五剛皆以決上為義。

胡雲(yún)峯曰:以五陽去一隂,亦易易耳。而彖為危懼儆戒之辭,不一為君子謀,至矣。

愚按:彖詞以揚(yáng)于王庭一句為主,專指上爻君側(cè)用事小人也。小人在君側(cè)而用事,豈易決去?必先暴其罪惡,使小人無地自容。然衆(zhòng)君子雖同聲相應(yīng),亦有危道,為五陽訃,尤當(dāng)自相告戒,不可專事攻擊,故曰告自邑,不利即戎。

黃氏日:抄云:程、朱皆以告自邑為先自治,然恐自乃自從之義,如云告戒,自其居邑始也。不利即戎,若依舊注相與合力解,則是利即戎矣。

愚按:上文既云不利即戎,何以復(fù)利攸往?當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí),又恐其失機(jī)會(huì)也。他卦利往以效言,此利往以事言。剛長(zhǎng)從復(fù)卦一陽來,故復(fù)曰利有攸往,此亦曰利有攸往。何伯宗曰:于復(fù)欲舒君子之氣,故其辭平;于夬欲密君子之幾,故其辭危

【原文】彖曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和。揚(yáng)于王庭,柔乘五剛也;孚號(hào)有厲,其危乃光也;告自邑,不利即戎,所尚乃窮也;利有攸往,剛長(zhǎng)乃終也。

夫子妙在以決字釋夬之義。先儒云:以決訓(xùn)夬,內(nèi)含決去、果決二意。愚竊按說文:沒,流行也。從氷不從冫,初無衝決、潰決之解。一隂在五陽之上,有必去之勢(shì),而未能即去,全要不動(dòng)聲色,如水之流行,而百折必東,中間自有潛移默奪之用,所謂剛決柔者如此。以決之名與剛,便凜凜不可犯。健而說二句,正善其決之道。以卦德言,健則有力,悅則能和。和者,事合機(jī)宜,動(dòng)中肯綮,非和柔調(diào)停之謂也。柔乘五剛,正其飛揚(yáng)跋扈時(shí),五與之比,恐君心為其所惑,故有厲。夫子于危厲處,看出卦之全局,曰孚號(hào)有厲,其危乃光也。五之象曰未光,則孚號(hào)當(dāng)指五。衆(zhòng)陽與五同德,皆號(hào)于五,卒賴五以去上。一小人去,而衆(zhòng)賢盈朝,豈非邦家之光乎?所尚乃窮,指上六。小人所尚者,兌上之口耳。我不即戎,則彼之讒口無所施,伎倆乃窮矣。彼窮則我利,復(fù)初剛反之始,夬上剛長(zhǎng)之終,五剛並進(jìn),一柔自退,必至此乃終者。終指乾,對(duì)姤一隂始生說,又有除惡務(wù)盡之意。朱子曰:今人謂陽不能無隂,君子不能無小人,故小人不可盡去。今觀剛長(zhǎng)乃終一言,則聖人豈不欲盡去耶?但所以決之者,自有道耳。

【原文】象曰:澤上於天,夬。君子以施祿及下,居德則忌。

澤上于天:《本義》謂:潰決之象。又以施祿及下為潰決之意。以潰決釋夬字,殊難理會(huì)。又云:居德則忌,未詳。《程傳》謂居德為安處其德。則者,約也。忌者,禁也。約立禁防而無潰散。

黃氏日:抄亦以《程傳》為難曉。楊龜山云:以德厚自居,則忌之所集。鄒氏曰:澤上于天,勢(shì)必將決而下流。君子觀此象,以之施祿則可,以之居德則不可。愚竊據(jù)後說推明之。雲(yún)上于天為需,澤尚有待。今澤上于天,一決注便成雨。澤以潤(rùn)下為義。君子之施祿及下,恩澤下逮之謂也。居德與施祿相反。居者,吝而不施也。人君當(dāng)施澤于下,不當(dāng)居德于上。居德乃人君所最忌者。德字只作澤字解,于理易通。或云:施祿及下,小人既畏其威,復(fù)懷其德。若居而不施,而自以為功,非徒不感,且以為忌矣。又似太多轉(zhuǎn)折。

【原文】初九:壯于前趾,往不勝為咎。

【原文】象曰:不勝而往,咎也。

大壯四陽,初曰壯趾。夬五陽,初爻加一前字,人為直往無前之象。君子之決小人,論理固當(dāng)勝,但須量力審勢(shì),瞻前顧後,不可先挾必勝之心。初以剛居剛位,又最下而欲決最上之隂,不量力,不審勢(shì),一味勇猛向前,如此而往,非惟不勝,抑且為咎。為者,咎乃初所自取也。爻曰往不勝,不勝猶在往之後。象曰不勝而往,不勝已在往之前。如京房欲去恭、顯,劉蕡欲去宦官,皆不勝而往者也。彖辭所云不利即戎,此爻當(dāng)之。

【原文】九二:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤。

【原文】象曰:有戎勿恤,得中道也。

黃氏日:抄云:程朱皆以惕號(hào)為句,按象則分句,合依諸家有戎勿恤為句,以經(jīng)文為據(jù)。

愚按:小人之中,君子多以隂謀,君子常失于疎,而不為預(yù)備。二以剛居柔,孚號(hào)同德,惕然戒備,此處無事時(shí)而若有事也。雖有隂謀,無所伺隙,莫夜有戎,不足憂矣,此處有事時(shí)若無事也。有戎與即戎相應(yīng),我不即戎,所以有戎勿恤。莫夜有戎四字連讀,于上文初無礙。恤字與惕字相應(yīng),由其能惕,所以勿恤。象曰:得中道,見勿恤。非姑示閒暇,居中制勝,自有道在。二與四皆以剛居柔,而四不如二者,二得中道也。二之所得,正初之所失,老成經(jīng)國,與少年喜事者不同。居乾體之中,乾三爻曰夕惕,此曰惕,曰莫夜,與夕惕同。兌西日,莫象。乾西北,夜象。

愚又按:初不宜壯,而三與之應(yīng)。四不當(dāng)位,而五與之比。卦體雖五陽,而二之一陽,所處尤難。以諸陽之不同心,焉得不惕而自厲?焉得不號(hào)之使聞?此爻乃處夬之最善者,所以與五同為剛中,小象獨(dú)許其得中道。

【原文】九三:壯于頄,有兇。君子夬夬,獨(dú)行,遇雨若濡。有慍,無咎。

【原文】象曰:君子夬夬,終無咎也。

【頄,音逵,又音求?!?/strong>

頄,面顴也。三居乾上體,頄象。過剛不中,壯于頄之象。此爻之義,朱注已詳。

張雨若曰:有兇以下,是聖人敎三如此,何必壯頄為哉?愚又竊謂壯頄者,動(dòng)于氣也。聖人恐其悻悻見,而故戒以有兇。蓋三之所處,視諸陽為尤難,故曰夬夬。先儒謂上夬,果決之義;下夬,決去之義。其心真在決去小人者,故以君子之稱歸之諸陽中。惟三與上應(yīng),故曰獨(dú)行。兌澤在上,遇雨之象。

黃氏日:抄云:遇雨九三,獨(dú)應(yīng)上六,若將為雨濡而有慍色者。愚竊謂若濡者,似被小人之汚;有慍者,不為同類所喜。種種形跡,三不求遽白,獨(dú)行可也;不必與衆(zhòng)偕,遇雨可也;不妨與隂和,若濡可也;冒嫌而不辭,有慍可也。羣疑而不辨,由其有夬夬之心,雖與上相應(yīng),究與諸陽並進(jìn),卒能成去小人之功。小象要其終曰無咎,可見有多少宛轉(zhuǎn)在前

【原文】九四:臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。

【原文】象曰:其行次且,位不當(dāng)也,聞言不信,聰不明也。

《程傳》:九四以陽居隂,欲止則衆(zhòng)陽並進(jìn),勢(shì)不得安,猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔,不能強(qiáng)進(jìn),故其行次且也。

愚按:爻之言臀者,皆坎象,坎為溝瀆流惡者也。困下卦坎曰:臀困于株木。姤九三變則為坎,曰:臀無膚。本卦與姤反對(duì),四在上卦之下,此爻變亦為坎,故其象同。臀無膚,豈能行哉?二象只是一義,四居兌體之下,欲行則不能偪于壯頄之三,又不得不行,故成次且之象。以陽居隂,蓋大臣之依違瞻顧而不能剛決者。次且與趦趄同,諸家多以牽羊?yàn)闋窟B衆(zhòng)陽而進(jìn),惟張橫渠云:牽羊者,讓而先之。

愚按:兌為羊,當(dāng)指上六,四雖與上同體,而近比者五也。人或告之曰:五為牽羊之人,汝第執(zhí)鞭隨其後,悔可亡矣。而四才剛,則無下人之志,聞牽羊之言,當(dāng)信者也。而四位柔,又無聽言之決,小象一原其位不當(dāng),一咎其聰不明,惜之之詞,亦是激之之辭,皆不中不正所致也?;蛟疲貉蚣粗妇潘?,羊性善觸,不至羸角不已,聖人敎以自牽其羊,抑其很性,即壯頄有兇之意。亦是一解。

愚又按:易凡兩言聰不明,夬四與噬嗑上爻同,聰而明者,始乎坎,終乎離,坎化成離,是謂耳順。若只自恃其聰,而不求其所以明,即如既未濟(jì)鬼方之義,離日中天而蔽之以黑雲(yún),南國文明而反淪入于幽都矣

【原文】九五:莧陸夬夬,中行無咎。

【原文】象曰:中行無咎,中未光也。

《本義》:決而決之,又不為過暴,合于中行則無咎。愚竊謂九五以陽剛中正之君,去一隂柔之小人,如刈草然,本非難事,但與上比而同為悅體,恐其中懷私暱,決去不勇,故必如去莧陸然,方合于中行之道而無咎,似不必添過暴一層。

建安邱氏曰:凡陽之決隂,遠(yuǎn)則不相及,惟應(yīng)與比當(dāng)之,三應(yīng)而五比,所以皆曰夬夬,言當(dāng)決而又決,不可係累于小人也。愚按爻許其中行之決曰無咎,象戒其近比之私,故曰中未光,可見去小人非難,難在去君心之小人,欲其以必去為主也。中行正在夬夬上,見天下有過剛而為中者,所謂其危乃光。又按莧陸,諸家注各不同。子夏傳云木根草莖,馬融、王肅云一名商陸,則以莧陸為一物。董遇云莧,人莧陸、商陸,朱子云莧,馬齒莧陸、章陸,則以為二物。王注但云草之柔脆者,得其大意,似不必作爾雅疏。或云莧三月生,正與卦氣合,但說卦傳兌無草木象,而此取莧陸,所未詳。

【原文】上六:無號(hào),終有兇。

【原文】象曰:無號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)也。

《本義》:小人居窮極之時(shí),黨類已盡,無所號(hào)呼,終有兇也。

愚按:卦爻辭凡三言號(hào),陽剛者發(fā)露于外,孚號(hào)惕號(hào),衆(zhòng)君子大聲以攻小人也。隂柔者隱忍在內(nèi),上六無號(hào),一小人暗自結(jié)于人主也。唐德宗不覺盧杞之奸,因人言之,衆(zhòng)謂杞孤而無黨,正如此耳。爻曰終有兇,象曰終不可長(zhǎng),兩終字與彖傳剛長(zhǎng)乃終相應(yīng)。隂窮則變,剛長(zhǎng)則終。天地有自然消息之?dāng)?shù),君子無決然用壯之心,直待陽終長(zhǎng)而隂終消,小人安能長(zhǎng)居此位乎?此雖小人末路光景,要見天地之?dāng)?shù)如此,君子之心亦如此。一說上六正當(dāng)兌口無號(hào)者,非謂無所號(hào)訴也。小人得志之秋,方且樹頦頰,騰口說,肆無顧忌,聖人絶之曰無以號(hào)為,一時(shí)稱快,到底有兇,所以戒小人也。于義亦通。

余酩缶曰:一陽之剝,曰終不可用,慮其變而為純坤也。一隂之夬,曰終不可長(zhǎng),惟恐不得為純乾也。長(zhǎng)字作上聲讀亦可。

蘇紫溪曰:甘露之變,以小人攻小人也,不知揚(yáng)庭之義者也。元祐之朋,以十人制千虎也,不知孚號(hào)之義者也。以手推虎,徒犯壯頄之兇;產(chǎn)、祿猶存,罔防莫夜之戒,非有厲也。何進(jìn)徵卓紹之羣,崔胤結(jié)朱溫之援,皆即戎而非自邑也。故其決之而不勝也,則禍集于君子;決之而勝也,則禍貽于國家。

蔡子木曰:初恃剛長(zhǎng),二便惕戎,三戒壯頄,所以責(zé)小臣。四之不剛,非能決小人者,然公議不可不從,故示以隨人,所以責(zé)大臣。五于隂為近,不無狎昵,然大義不可不斷,故示以中行,所以責(zé)人君。

【點(diǎn)校底本】:欽定四庫全書

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【四庫書目】:第47冊(cè)?經(jīng)部第四十一?易類

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