【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷九

隨卦：?【震下兌上】

周易經(jīng)傳集解，隨蠱卷九

宋林栗撰

序卦曰：豫必有隨，故受之以隨。

隨之成卦，豫之變也。自豫之隨，震來(lái)居下。坤變?yōu)閮叮嘁锥梢?。震耒居下，?dòng)乎坤也。坤變?yōu)閮?，說(shuō)乎震也。剛來(lái)下柔，則柔隨之。動(dòng)而說(shuō)，所以為隨也。夫豫之為言，安逸而怠惰者也。安逸而怠惰，不能復(fù)振，則死期至矣。豫而不死，其必有所隨乎？昧爽而興，何悔?。渴侵^隨也矣。是故自豫之隨，上變六五，下變初六，而隨之象可見(jiàn)矣。變初為九，則鳴豫之兇，為有渝之吉。變五為九，則乘剛之疾，為嘉吉之孚。以豫之上體為隨之下體，上居震之終，下居震之始，故上六成有渝，無(wú)咎，而初九官有渝，貞吉，蓋相因之辭也。學(xué)者顧以剛來(lái)下柔為豫之變，不已踈乎？

隨：元亨利貞，無(wú)咎。

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉！

下震上兌成卦曰：隨者，初為震，二為艮，三為巽，四為兌。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬，四時(shí)之義俻矣。震為元，巽為亨，兌為利，艮為貞，四德之行成矣。夫人者，隨天者也。臣者，隨君者也。天有四時(shí)，人之所隨也。君有四德，臣之所隨也。故曰：隨，元亨利貞無(wú)咎。四時(shí)不傋，則寒暑失序，人不可以隨天。四德不具，則威福旡章，下不可以隨上。元亨利貞四者無(wú)咎，而後天下隨之矣。孟子曰：身不行，道不行於妻子。其是之謂乎？子曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！剛來(lái)下柔，震下兌上也。動(dòng)而說(shuō)，亦震、兌也。九五者，隨之主也。初九者，隨之言也。惟其下之，是以上之也。隨之二字重復(fù)，故傳寫(xiě)訛誤。朱氏曰：王肅本作隨之，今定讀云：大亨貞無(wú)咎，而天下隨之。隨之時(shí)義大矣哉！彖稱四德，而夫子但言大亨貞，何也？元盡乎大，而利兼乎亨也。隨之時(shí)義，於斯為大矣。其詳己見(jiàn)屯彖。魯穆姜之筮也，曰：有四德者，隨而無(wú)咎。我皆無(wú)之，豈隨也哉？嗚呼！穆姜其知道矣，而不能制淫慝之心，以陷於大惡，惜乎其悔之晚也。

象曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。

澤者，兌也。雷者，震也。澤中有雷，澤之所隨也。雷上於天，則澤氣隨之而升。雷下於澤，則澤氣隨之而降。耿氏曰：雷之發(fā)聲以仲春，仲春震也。其收聲以仲秋，仲秋兌也。雷出地奮，乃發(fā)聲於震之時(shí)，故為豫。澤中有雷，乃收聲於兌之時(shí)，故為隨。震以動(dòng)出為材，故震為雷。然之收聲於兌，以隨時(shí)而已。是故君子體之，以向晦入宴息。日出而明，君子隨之而作。日入而晦，君子隨之而息。隨之時(shí)義也。震為日出，兌為日入故也。傳曰：君子有四時(shí)，朝以聼政，晝以訪問(wèn)，夕以修令，夜以安身。此之謂也。繫曰：服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。何也？曰：澤者，隨雷者也。雷者，隨時(shí)者也。人者，隨天者也。牛馬，隨人者也。臣，隨君者也。妻，隨夫者也。學(xué)者，隨師者也。自雖聖人，未有能干時(shí)而動(dòng)者。隨之時(shí)義，顧不大哉！

雜卦曰：隨無(wú)故也。

隨之為卦，以兌隨震而成，其在六爻，以所隨為義。書(shū)曰：德無(wú)常師，主善為師。善無(wú)常主，恊于克一。是以隨之時(shí)義不主於故常，惟其可以隨則隨之也。夫陽(yáng)者，隂之所隨也；上者，下之所隨也。然初九之隨六二，則以下爻隨上爻，而非隂之隨陽(yáng)也。上六之隨九五，則以隂爻隨陽(yáng)爻，而非下之隨上也。是之謂無(wú)故也。夫隨也者，當(dāng)位而相應(yīng)則隨之也，六二之隨九五是已。然六三之隨九四，則以近而相與，非當(dāng)位而相應(yīng)也。夫隨也者，一隂而一陽(yáng)則隨之也。兩剛不能以相事，兩柔不能以相使，則無(wú)相隨之義也，六二之於六三是已。然九四之於九五，則兩爻皆剛而有相隨之義，何也？是之謂無(wú)故也。夫無(wú)故者，必有其故也。王之所在，陽(yáng)不可以不隨於隂；弟之所反，上不可以不隨於下。有之於上，雖近而不害於隨；有位於中，雖均而不敢隨也。隨之無(wú)故，不其然乎？是故九五居中履正，孚于二四，初九隨二者也，六三隨四者也，固已旡思不服矣。至於上六處卦之終，居五之上，雖欲勿隨，不可得也。此象所謂大亨貞無(wú)咎，而天下隨之者也。

初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門(mén)交有功，不失也。

初九震也，以陽(yáng)居剛而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)而隨六二之艮，故曰官有渝，貞吉，出門(mén)交有功。官者，主宰之謂也，所以為隨者震也，所以為震者初九也，故有官之象焉。官也者，人之所隨而非隨人者也。然堯、舜、禹、湯不能旡過(guò)，茍固執(zhí)而不變，寜咈百姓以從已，不肯舍已以從人，亡之道也。孔子有言：如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？渝者變也，變而從正則吉也，故曰貞吉。從善如流，改過(guò)不吝，以此為貞，宜其吉矣。然為物之主而惟人是隨，所隨不正則?於邪僻矣，所隨不廣則?於私昵矣，故曰出門(mén)交有功。初九為震，震為出，六二為艮，艮為門(mén)闕，故有出門(mén)之象焉。以六居二，則所隨者正矣，出門(mén)遇二，遂與之交，則所隨者廣矣。所隨者正則不悖於道，所隨者廣則不失於人，吉且有功，不亦宜乎？故子曰官有渝，從正吉也，出門(mén)交有功，不失也。六二在豫，說(shuō)為中正矣。初六隂柔，不能從正以成鳴豫之兇，至於是而從之，斯能變兇為吉也?；蛟唬鹤右哉馂槌觯逓殚T(mén)闕，則同人初二以離遇巽，亦有出門(mén)之象，何哉？曰：由艮而出乎震，由巽而相見(jiàn)乎離，艮震皆陽(yáng)，離巽皆隂，其為出門(mén)之遇一也。然同人之門(mén)取諸全象之則，而隨之門(mén)取諸艮震之交，蓋不一而足矣。

六二：係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。

六二艮也，以隂居柔而在下卦之中，應(yīng)乎九五之兌，上隨六三而下，為初九之所隨者也，故曰係小子，失丈夫。初為震，震為長(zhǎng)男，故有丈夫之象。三有艮體，二之於三，三之於四，四之於五，皆艮，艮為少男，故有小子之象。係，牽也，初之於二，勢(shì)之所牽也。然初之於二，四之於五，其所隨者正，而非以其勢(shì)隨之也，是以不謂之係也。若六三、九四不得其正而有隨之者，豈非其所係之故歟？夫君子之所為隨者，謂理義之所在而人心之所同然者也。茍為其所係而隨之，有所係則有所失矣。係邪而失正，君子不為也；係小而失大，君子不為也。六二在豫，所謂上交不謟，下交不凟者，及其在隨，所係者六三而已。三以隂柔不當(dāng)其位，豈君子之所宜隨哉？係於三則失於初矣。初九，正也；六三，不正也。初震，丈夫也；三艮，小子也。夫初之所以隨二者，以二之中正，故捨已而從之也。一係於三則喪其正矣，其失於初九宜哉。夫以六二上應(yīng)九五，下交初九，無(wú)不得其正矣。其於六三雖有所係，必不肯枉道以從之也。然二爻皆柔，同體乎艮，故為之戒云爾。子曰：係小子，弗兼與也。使其係於小子而不失於丈夫，狥於一人之欲而不咈天下之情，則何惡於詭隨也哉？惟其邪正小大弗可以兼與，是以君子見(jiàn)幾而作也。

六三：係大夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。

六三下體為艮，上體為巽，以隂居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而隨於九四，故曰係丈夫，失小子。二為艮，艮為小子。四有震體，震為丈夫。三係於四，則失於二矣。三之係四而失二，與二之係三而失初，一也。然而三可以係於四，二不可以係於三，何也？曰：三艮也，而四則兌也。三巽也，而四則震也。三六也，而四則九也。居上下之交，在人倫之位，相與以成，相須以立者也。係而隨之，不亦可乎？方隨之時(shí)，九五在天，上下之所共隨也。三遠(yuǎn)於五，不係於四，無(wú)以逹焉。二自配五，反係於三，失之遠(yuǎn)矣。丈夫者，人之所隨也。小子者，隨人者也。是以係失同而否臧異也?；蛟唬憾姓^之小子，何也？曰：君子小人，何常之有？立其大則為大人，狥其小則為小人。使二不能自立，而惟三之隨，其謂之小子也，宜哉！故曰隨有求得。以艮而求兌，則得之矣。以巽而求震，則得之矣。以六而求九，則得之矣。以三而求四，則得之矣。此其所以隨之也。然志在隨人，有求則得，將無(wú)所不至矣，故曰利居貞。三止而巽，其能居貞矣哉！故子曰係丈夫，志舍下也。舍，上聲，讀下謂二也。

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。

九四上體為兌，下體為震，以陽(yáng)居柔，而在上卦之下，下無(wú)其應(yīng)，而上隨九五，下為六三之所隨也。故曰隨有獲，隨人而有獲也。隨之九四，即豫之九四也。在豫為有得，在隨為有獲。隨者五也，獲者三也。隨五而獲三，五之所不能旡疑也。隨人而不免於疑，失其道矣。獲人之財(cái)，猶謂之盜，況獲君之民乎？故曰貞兇。以此為貞兇，其宜也。戰(zhàn)國(guó)之際，齊有孟嘗，趙有平原，楚有春申，魏有信陵，此四公子尊賢而下士，天下之有材智者，不遠(yuǎn)千里而歸之。當(dāng)是之時(shí)，列國(guó)相傾，以士為重，然其時(shí)君猶不能堪。至於漢興，相國(guó)蕭何為民請(qǐng)?jiān)?，以高皇之大度，猶不免械擊之辱。其後魏其、武安招致賓客，人主切齒，卒以誅滅。故衛(wèi)將軍以為招賢選士，人主之柄。人臣何得招士，懲此祻也。古之人如伊尹、周公，以身任天下之重，受天下之歸，而無(wú)所顧忌於其間，其必有道矣。故曰有孚在道，以明何咎。惟其憂國(guó)之誠(chéng)心，澤民之素志，有以取信於上。上之人知其志在於行道，而非有背公營(yíng)私、附下罔上之趣也，非有招權(quán)固位、欺君盜國(guó)之謀也。茍有以自明，何咎之有？昔者伊尹在畎畒之中，幡然而起，曰：吾豈若使是君為堯舜之君，使是民為堯舜之民？天之生是人也，使先知覺(jué)後知，先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)，予將以斯道覺(jué)斯民也。周公勤勞王家，卑躬下士，一飯三吐哺，一沐三握髮，惟恐失天下之賢人。親執(zhí)贄而見(jiàn)者千人，還贄而相見(jiàn)者三千人，貌執(zhí)之士百有餘人，欲言而請(qǐng)畢事者千有餘人。二公之行不同，其有獲於斯民一也。而湯武在上，未嘗置纎芥之疑，豈非有孚在道，其志自明也哉？故子曰：隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。五不孚四，旡以獲三，四之於五，可謂有功矣。有孚於上則為功，無(wú)以自明則為賊，處斯地者，可不鑒茲哉？曰：豫之有得，隨之有獲，其義一也。一則為大，一則為兇，何也？曰：非其有而得之謂之獲。豫之所承者六五也，五非四無(wú)以得民，是以為大也。隨之所承者九五也，五居正中而四獲於下，是以為兇也。

九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。

九五兌也，以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎六二之艮，而為上下之所隨者也，故曰孚于嘉，吉。嘉猶配也，昏禮謂之嘉，傳曰嘉偶，曰妃子，曰嘉會(huì)，足以合禮是也。不曰配而曰嘉者，嘉之言美也，賢人君子之謂也。九五之所謂嘉者，其六二之謂乎？二為艮，五為兌，有感應(yīng)相與之象焉，夫是以謂之嘉也。二五交孚，人莫能間，君臣之義，夫婦之道，於是為至矣。天下以平，家國(guó)以治，謂之吉也，不亦宜乎？或曰：二於五為嘉，而下交於初九，何也？曰：初九者，五之未得其位，而來(lái)下於柔者也。卦以隨為義，初隨二者也，非二之隨初也。其於初也，為出門(mén)之交；其於五也，為嘉偶之孚矣。五位乎天，剛?cè)嵘舷拢浑S之，然後六二之嘉始合也，故子曰孚于嘉，吉，位正中也。或曰：五雖中正，何以見(jiàn)剛?cè)嵘舷履浑S之？曰：二五之配也，四五之鄰也，其隨之也不占，而決以六三、初九，遠(yuǎn)非其配，近非其鄰，三係於四，初交於二，是以隨之也。二四則有功於五矣，故初曰有功，四曰明功，互發(fā)其文也。若上六窮而無(wú)歸，舍五何適哉？或曰：子以初九為九五下柔之象，又曰初交於二，所以隨五也，義孰從乎？曰：自豫之隨其變者，初與五也。九五來(lái)中，而初九在下，是以為剛來(lái)下柔也。及其正中矣，則初九者，豈非因二以隨五者乎？是謂大亨貞無(wú)咎，而天下隨之也。

上六：拘係之，乃從維之，王用享于西山。象曰：拘係之，上窮也。

上六巽也，以隂居柔，而在上卦之上，下無(wú)其應(yīng)，而隨於九五之兌，故曰拘係之，乃從維之。巽為繩，故有係維之象。柔之為物，不能獨(dú)立，必有所係。在卦二隂，惟三上有巽體，故三係於四，上係於五，至於六二，雖承六三，而不體乎巽，是以係而不係也。夫隨也者，自下隨上也。今上六以隂柔之資，而居九五之上，本非隨五，而又非五之所隨也。然而居一卦之上，上無(wú)所隨，下無(wú)所應(yīng)，而五位中正，天下隨之，上六雖欲勿隨，不可得矣。五之於上也，其來(lái)不拒，其去不追，非有必於其隨也。上六窮而無(wú)歸，其勢(shì)必將挽九五而隨之，是以謂之拘係也。上拘而係之，五乃從而維之，人之隨我，我不得已而受之，又從而維之以恩，結(jié)之以信，則其隨我也，綢繆固結(jié)而不可解，此周之王業(yè)所由興也，故王用享于西山。兌為西方，故有西山之象。西山，岐周也。太王避狄而去邠，邠人曰：仁人也，不可失也。從之者如歸市，不得已而邑于岐山之下居焉，是謂拘係之，乃從維之也。逮于文王，小心事紂，而海濱二老，歸就其養(yǎng)，虞芮二國(guó)，來(lái)質(zhì)厥成，其享不亦宜乎？詩(shī)云：天作高山，太王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之。此之謂也。子曰：拘係之，上窮也。窮上者必反下，是以上六之於九五，有拘係之象也。其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？