【周易下經(jīng)】第49卦-革卦?澤火革卦（離下兌上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十》

?【離下兌上】 革：

初九，鞏用黃牛之革。

此革之咸也。而爻辭云爾者，革者有為之時(shí)，咸者感應(yīng)之謂。初體離而炎上，則有志之象；畫奇而純剛，則有才之象；在卦之下，則未得位之象。有才有志而未得位，茍惟感非應(yīng)，則躁進(jìn)犯分，有妄作之兇矣已。雖非中順之質(zhì)，而能資九二之中順，與之相比，是亦中順之道。中不躁進(jìn)，順不犯分，以此自固其志，則不求九四之應(yīng)，而貽妄作之兇矣。故變體為咸，而曰鞏用黃牛之革。鞏，固也。黃牛之革，言中順之道也。孔子釋之以不可以有為，言無妄作之兇也。咸之所謂感者，上感而下應(yīng)，自然之情也。今欲革，故以有為而求上之感，則為革之咸，而與咸之本體異焉。夫遯之六二，戒其徇於所遇，而中變其志；革之初九，戒其茍求所應(yīng)，而妄有所為，故皆欲以中順之道自固焉。然六二柔不得時(shí)，而中順在已，則固之為易，故曰執(zhí)之用黃牛之革。初九剛不得志，而中順資人，則固之為難，是以稱鞏焉。

六二，已日乃革之，征吉，無咎。

此革之夬也，而爻辭云爾者，夬之為言決也，剛決柔也。唯柔乃能從，唯剛乃能決。六二柔順中正，固能從而不敢先矣?；蚴в趦?yōu)柔而不斷，故勉以決而後得其志焉。蓋君倡而已事，然後臣可從而和，事莫不然，而況于革乎？若六二者能如此，故曰已日乃革之。然以柔居柔，或于革之道為不足，故又勉之以征，征而後吉矣。六二柔不失中，而能上應(yīng)乎五，則其于革非一于柔而不能決者也，故曰征吉無咎。然夬以決小人為主，而是爻則言革，有貴乎能決者，故為革之夬，而與夬之本體異焉。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

此革之隨也。而爻辭云爾者，隨之彖曰：天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！言君能隨天之時(shí)，則人亦隨君之時(shí)。由是觀之，則臣能隨君，民亦隨之矣。九三之才，以剛過中而趨。革之時(shí)一於剛過，則我不隨上，而下莫我隨矣。故戒之以征兇，則言不可進(jìn)而上也。又戒之以貞厲，則言又不可止其所也。此言為人臣者，不可不隨君之時(shí)也。至于上應(yīng)乎上六，則既非征而兇，又非貞而厲矣。故九二承之，九四比之，上六應(yīng)之，而上下皆我隨焉。故曰革言三就，言就之者衆(zhòng)，以見動(dòng)而說隨者不一也。雖然，莫非隨也。天而君隨之，君而臣隨之，是爻則由革去故，而上下皆從，故為革之隨，而與隨之本體異焉。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

此革之既濟(jì)也。而爻辭云爾者，既濟(jì)者，無不濟(jì)之謂。君雖賢矣，不得忠臣以弼之，未既濟(jì)也。臣雖忠矣，不得明君以任之，未既濟(jì)也。九四雖德不稱，然無承無應(yīng)，一志以承同德之主。九五剛健中正，以大人之道，下比乎同德之臣。故君得臣以規(guī)正，而道行于上；臣得君以信任，而道行于下。故變體為既濟(jì)，而曰悔亡，有孚，改命吉。改命者，雖君命之未允，亦可諫之使改焉。改者，革之一端，非盡革而去之也。雖成命而能諍之使改，則格其心之非者，固可知矣。夫革與因?qū)?，而改為革之一端，位居六爻之一，而命乃人君之所出也，故言改而己。且既?jì)之本體，言天下無不濟(jì)也。此主改命言之，則君命之未允者，得臣諫之以濟(jì)；臣志之欲行者，得君信之以濟(jì)。若水在火上，兩相濟(jì)焉，故為革之既濟(jì)，而與其本體異矣。

九五，大人虎變，未占有孚。

此革之豐也，而爻辭云爾者，豐之彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。豐者，光明盛大之時(shí)。革之為卦，文明以說，而至九五剛健中正，有大人之才，下應(yīng)離體，成文明之治，故變體為豐，而曰大人虎變?；⒅疄槲?，剛健而文明者也，非剛健不足以有革，非革故不足以成文明之治，而虎變文炳，又視君子為大焉，是皆豐之義也。然豐之本體，因明以動(dòng)，而是爻之義，則因革而明且大焉，故為革之豐，而與本體異矣。

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

此革之同人也。而爻辭云爾者，同人之卦，以六二之下體應(yīng)九五之上體以成焉，故曰柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。革之上六，以兌說之，才居一卦之上，雖未若大人之得尊位大中，是亦君子之能革者也。必能使小人舍其所習(xí)而同我所為，故變體為同人，而曰君子豹變，小人革面。革面以同我亦可也，茍責(zé)之已甚則怨，故曰征兇。止于革面亦可，故曰居貞吉。所以然者，有德而未及大中，有位而不若至正故也。且革之上體，唯九五、上六有應(yīng)，故九五曰未占有孚，而上六曰小人革面。二爻所以不同者，德位有間也。且九五居上卦之中，故以有孚言之；上六居一卦之外，故以革面言之。然同人之本體，以柔應(yīng)乾，而爻則革而後同，故為革之同人，而與同人之本體異焉。