否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

否之時(shí)，匪人道也。天理之在人心者未嘗亡，則人道無(wú)時(shí)而可泯也。但在廟堂則治，在田野則亂。否之時(shí)，在田野而不在於廟堂矣。人道，善道也。天命有善而無(wú)惡，人道合於天命者也。君子之正道，即人道也。匪人道，則不利君子之正道也。乾為大而往居於外，坤為小而來(lái)居於內(nèi)，則是天地不交，萬(wàn)物之生意閉塞而不通也。上下不交，天下亂而無(wú)邦也。以卦言，則內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，在人則為內(nèi)小人而外君子。小人得志肆惡，以號(hào)令天下，其道長(zhǎng)。君子則有隱居求志而已，此豈人道哉？君子雖退處林野，小人猶欲害之，故當(dāng)儉德以辟其難。儉德者，隱晦其跡以潛處也。如東漢黨錮，皆一時(shí)之君子也。范滂輩不能潛晦其跡，而速禍之慘，可傷哉！

初六，小人在下者，聯(lián)類並起，亦拔茅連茹之象。然否之初，則小人者未至於殘傷君子，未至於大壞朝政，猶可以改過(guò)遷善，一變而為君子焉。故聖人以貞吉戒勉之，其為世道之慮深矣。

六二當(dāng)否之時(shí)，正所謂用事之小人也。包承大人，非其本心也。以公論所在，士望所屬，而殘害之，已亦難乎其為處矣。如李林甫於張九齡，雖恨猶曲意事之，可以保富貴而不及於禍，則小人之吉也。包承者，小人處君子之術(shù)也。君子豈可為小人所處哉？當(dāng)於否之時(shí)，求吾之亨道焉。以身殉道，大人之亨也。豈可漫不知否，而亂於小人之羣哉？

六三不中不正，居下之上，當(dāng)否之時(shí)，居高位而享厚祿者也。世之否者，任其否，漫不知所以處之，吾之富貴，吾自保之而已，胡廣、馮道之徒是也，豈不可羞之甚哉？象言其位不當(dāng)也，以何功何能而得此位乎？位者，居下之上也。

九四否已過(guò)中，氣運(yùn)漸至於亨通，人事漸可以措手，天命之否者，至此有轉(zhuǎn)而為泰之幾矣。四近九五，有轉(zhuǎn)否為泰之責(zé)任者也。然以陽(yáng)居隂，處不得正，而或不免於過(guò)咎焉，則非盡人事以答天休者也。若能克己為義，使所行無(wú)咎，則一時(shí)疇類君子，賴其德位，皆得行所學(xué)，以益世而獲福矣。不言吉者，時(shí)未可以得吉，而四之才尚有不滿人意者焉。

九五陽(yáng)剛中正，以居尊位，德與位稱，道與時(shí)合，世之否者，可一變而為休美矣。是大人明德新民之道，治隆於上，而俗美於下矣，故大人吉。然又當(dāng)戒懼於心，自以為其亡矣，其亡矣。再言其亡者，言無(wú)時(shí)無(wú)事而不戒懼也。凡所施為，必詳審安固，有久大之圖，如繫于苞桑之固可也。其亡其亡者，有居安思危之心也。繫于苞桑者，言所處之密也。

上九以陽(yáng)剛居否之終，能傾時(shí)之否者也。物之貯於器中者，多則漸去之而未可傾，少則傾倒而盡去之，否至於終，則否無(wú)幾矣。上九以陽(yáng)剛之才，一傾之以收成功焉，故先否後喜。象言否終則傾，何可長(zhǎng)也？否未終，則圖以漸去之，終則直可傾之，取義精矣。