周易辯録卷二

明楊爵撰

泰：小往大來，吉，亨。

泰，通也。通由於和，和則通，不和則否閉而不通矣。坤為小，往而居外；乾為大，來而居內(nèi)。天道下濟，地道上升之義也。天地之道如此則為泰，而在人事則為吉亨，三才同一道也。天地交而萬物生息，通也；上下交而相與以有為，其志同也。以氣言，則內(nèi)陽而外隂；以德言，則內(nèi)健而外順；以人言，則內(nèi)君子而外小人。君子得志其道長，小人不能肆惡而道消也，皆所以為泰而吉亨也。財成天地之道，如歷象日月星辰之類是也。輔相天地之宜，謂順時以有為，因物以制用也。先王之道，因革損益，與時偕行，皆所以左右民也。左右民，所以嚴(yán)事天之誠也。

初九，陽剛得正之君子也，自宜見用，豈獨一身哉？凡志同道合，而有斯世斯民之心，相與並起矣。故為拔茅茹以彚之象，而行則吉。拔初九者，必君相也。明揚之道得，而賢者有帝臣之願矣。拔之之道何如？求之以禮，任之以誠而已。否則恭敬而無實者，君子不可虛拘。九二有剛中之德，上應(yīng)六五，當(dāng)泰之責(zé)任者也。所謂財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，

九二以身當(dāng)其事而燮理之矣。有包舉宇宙之量，有坐定夷險之才，有不廢困窮之仁，有不私親昵之公，是能以中行為尚者也。若九二，真可謂代天之相矣。臯、夔、稷、契、伊、傅、周、召之能事也，諸葛孔明、韓、范之徒亦其流亞者也。媢嫉求備則與包荒相反，天下有事束手無策則與用馮河相反，用馮河非勇決之義，如周公言在今予小子旦若游大川，懼不克濟，欲與召公共濟之，謂有撥亂反正之才也。不言涉大川而言馮河，馮如馮幾之馮，取其坐鎮(zhèn)安危之義也。抱明德而類微者則忽之，與不遐遺相反，以天位天祿私親故者，與朋亡相反。

九三泰已極矣，至此則將否之時也，泰之時為平，無有平而不陂者，今將陂矣，隂往在外，無有往而不復(fù)者，今將復(fù)矣，可懼哉！可懼哉！處九三之地而以世道為己責(zé)者，當(dāng)有蹈虎尾涉春氷之心可也，惟當(dāng)艱難其心以守正道，常思一念不謹(jǐn)?shù)溂雌鹨?，一事有失世即亂矣，如以千鈞之重投之眇然之躬之上而為之負(fù)荷之，一有顛蹶則載胥以亡而不可救矣，始可謂艱難守正而得無咎矣。如孔明相漢，躬親細(xì)務(wù)，豈得已哉？如此則勿憂所期之孚不我有，而君臣上下常得以享其福矣。孚所期之信也，所期欲常泰而不否也，泰之復(fù)否，率以人謀之不臧而亦天運然也，有聖人則可以救之，聖人以天自處，視天下無不可有為之時，亦無不可有為之事，故於否則即反為泰，泰可以常不否，然孔孟有德而無位，則亦天之運也。

六四泰已過中而否至矣，四與類皆隂柔，小人治平之時皆處之於外者也，至是則相率而復(fù)於內(nèi)，如鳥之飛，翩翩而至，言其羣合而且迅疾也。小人羣合以害君子，而君子亦將盡矣。不必用富之力以其鄰，而鄰無不從，不待相戒而自相信。然所以主之者，必有其人，豈可盡歸於天運哉？

六五者，正所謂主乎泰者也。以隂居上以順德，而下應(yīng)九二之陽，為帝乙歸妹之象。以祉元吉者，以此道致福祉而得元吉也。五所以者何道也？虛已以任賢才，以保治安，憸邪不得以間其心，晏安不能以溺其志。五以隂柔處過中之泰，多所沈溺，而未必能此。聖人以其有造命之權(quán)而為之，則甚易也。欲治則治，為亂則亂者，五也。開之以撥亂反治之機，而望其大有作為而獲元吉，其憂世之心至矣哉！以中德而行其所願也。君之所願者，用賢以保治安也。危亂非其本心之所願也，為小人所誤而至此耳。如徽宗北行，泣於道曰：王黼誤我至此。

上六，泰已否，治已亂矣，為城復(fù)于隍之象。天下方以親小人、遠賢臣以致亂而怨上矣，又欲毒民命以用師，則所以自速其亡而已。故勿用師，惟當(dāng)下哀痛之詔，反躬自責(zé)，陳在已致亂之由，在於反道敗德，喻天下圖存之願。必欲遷善改過，自其邑之近而達之於遠，告之詳而及之徧，或可以收人心以延天命焉。然此既否之後，不得已而圖免於亡之所為也。不能謹(jǐn)之於始，而守此以為正，則可羞之甚也。