豫:利建侯行師。
彖曰:豫,剛應(yīng)而志行,順以動(dòng),豫。豫順以動(dòng),故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動(dòng),故日月不過(guò)而四時(shí)不忒;聖人以順動(dòng),則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉!
一陽(yáng)斂而在內(nèi),固藏博厚之下,何等含蓄藴藉;一陽(yáng)達(dá)而在外,發(fā)越博厚之上,何等通徹欣暢,所以名豫。豫,悅樂(lè)也。坤體在內(nèi),震動(dòng)從地透出。夫坤德寜靜,震德發(fā)揚(yáng)鼓盪,極是天地間激烈之氣。惟到當(dāng)動(dòng)之時(shí),雷聲一奮,遍大地鼓動(dòng),自然欝結(jié)者無(wú)不通,凝滯者無(wú)不達(dá),萬(wàn)物勾萌甲坼,豈不是天地至欣暢時(shí)候?人心寜靜中一念震動(dòng),動(dòng)處極是震驚恐懼。然有這動(dòng),百體皆通,自有一段震生仁意流貫透徹其間,何悅樂(lè)如之?蓋震初一剛,乃羣陰響應(yīng)之剛,
【剛應(yīng)】以震。剛達(dá)而上行,
【志行】陽(yáng)道,得以通暢。坤陰在下,順之而動(dòng),合陰陽(yáng)盡成通暢。惟順以動(dòng),不期然而自動(dòng),天地之氣所以流行和洽也。震剛即屯初長(zhǎng)民之元侯,故利建侯;即師中不殺之長(zhǎng)子,故利行師。天地?zé)o順動(dòng)之雷,隂陽(yáng)便有乖沴,日月之行如何不差錯(cuò)?四時(shí)如何成得生長(zhǎng)收藏之功?聖人無(wú)順動(dòng)之雷,宇宙便有沴氣,刑罰如何得清?
【清者措而不用之意】。
民心如何得和?這出地之雷,是天地間一日不可少,豫之時(shí)義所以大。時(shí)義者,時(shí)宜也。
凡事豫則立。豫有先事之義,蓋待天地有不和之氣而後動(dòng),動(dòng)亦不成大和,惟其時(shí)到即動(dòng),所以為順動(dòng)。聖人待天下有事然後動(dòng),動(dòng)亦不能安樂(lè),惟其當(dāng)時(shí)則動(dòng),所以成順動(dòng)。故繫辭重門擊柝,蓋取諸豫。無(wú)事而防有事,豫正是順動(dòng),天下所以常得和樂(lè)也。
象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂(lè)崇德,殷薦之上帝,以配祖考。
雷出地奮,奮是發(fā)越充滿。有這一奮,纔得天地之氣都通暢。陽(yáng)居四爻,是四陽(yáng)月令,二月節(jié)氣。此時(shí)雷聲一奮,萬(wàn)象欣榮變動(dòng),豫之象。禮記:樂(lè)者,和也。和,故百物皆化。聖人作樂(lè),正是把一段和氣鼓動(dòng)天下,使事帝事親,成大順之世也。崇德者,禮樂(lè)百年而後興,非有厚德涵濡于人心,如何作得樂(lè)?故作樂(lè)所以崇德殷盛也。作樂(lè)薦上帝,是以德享上帝也。所以薦之者,豈不盛哉?享帝時(shí)配以祖考,故曰配。豫是驚蟄,雷所以和。
初六:鳴豫,兇。
象曰:初六鳴豫,志窮兇也。
六二,介于石,不終日,貞吉。
象曰:不終日貞吉,以中正也。六三,盱豫,悔,遲有悔。
象曰:盱豫有悔,位不當(dāng)也。
【盱,上視也,宜有悔者也。當(dāng)事而速悔,若悔之遲,則必有悔也】。
所謂順動(dòng)只一時(shí)字,所以審時(shí)只一幾字。二得中,幾正在中上審,先一分是鳴,後一分是遲。三爻合看,順動(dòng)之精義洞然。豫主在動(dòng)爻,坤居內(nèi),主于閉藏。雷惟有蟄藏,其藏也固,然後有奮發(fā),其發(fā)也時(shí)。坤初爻正在閉藏時(shí),全未見(jiàn)可動(dòng),若一鳴便洩漏了含藏之氣,所以至于兇。鳴以應(yīng)四而鳴,惟中心已向于動(dòng),故有此聲響。夫當(dāng)豫尚且不可萌諸心,況先豫而鳴乎?其志先已極矣,故曰志窮兇也。二得順之中,惟中也可以語(yǔ)幾,故介則如石之有辨,斷則有不終日之蚤,貞而吉者也。
【撰艮石象】。
六三近四,未免為四所動(dòng)。盱豫之象,瞪目為盱,目中只見(jiàn)得動(dòng)之為豫也。夫聖人時(shí)動(dòng)則動(dòng),原未嘗見(jiàn)得可豫方動(dòng),若有一盱之見(jiàn),必非時(shí)動(dòng),所以有悔。悔是去兇即吉最捷之路,只要蚤,蚤便可無(wú)悔,若稍遲必至有悔,有悔則悔亦無(wú)及矣。能見(jiàn)幾必不見(jiàn)豫,一見(jiàn)豫必不能見(jiàn)幾,所以有悔有遲。三所居之位,乃出坤向動(dòng)之介,順不順正要在此處得力。三之盱非順動(dòng)之宜,故曰位不當(dāng)。
九四:由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
象曰:由豫,大有得,志大行也。
四是豫主,當(dāng)動(dòng)而動(dòng),由于自然,故謂之由豫。二只是見(jiàn)得這幾,四則實(shí)實(shí),身之所動(dòng),皆時(shí)動(dòng)也。如出之由戶,自然而由,正是不先不後,適當(dāng)其然妙境,故曰大有得。震剛應(yīng)志行,在此一由,只是有一個(gè)疑端。要知得位非五位,卻以身任一卦之動(dòng),未免上有逼五之疑,下有得衆(zhòng)之疑。此疑一毫不去,如何合得天地順動(dòng)消息?必須去此疑,勿疑則動(dòng),而衆(zhòng)柔自從。從而合于四,四之朋,皆五朋也。同來(lái)聚于五,有盍簪之象,
【簪,聚首象】。
此爻周公當(dāng)之,制禮作樂(lè),開(kāi)成周太和,公誠(chéng)其時(shí)也。然負(fù)扆可疑,三監(jiān)可疑,公皆不疑。惟握髪吐哺,合天下之朋為急,皆以順動(dòng)也。使公少有疑,不可為矣。然非公之過(guò)于任天下也,時(shí)當(dāng)順動(dòng),公由之而已。
六五:貞疾,恒不死。
象曰:六五貞疾,乘剛也;恒不死,中未亡也。
上六,冥豫,成有渝,無(wú)咎。
象曰:冥豫在上,何可長(zhǎng)也?
五以柔居中,卻乘乎四。夫四以剛動(dòng),動(dòng)則時(shí)矣,而所以持其動(dòng)之中者尤難,故雖貞有疾。其疾如何?少有自喜其動(dòng)之心,即鳴之疾也;少有自安其動(dòng)之心,即盱之疾也。惟有時(shí)常審中,則道可久而不死矣。出豫必入危,故有死道。
【死于安樂(lè)】。
五得位。處豫最若可安,然曰疾,則一事無(wú)可安;曰恒,則一時(shí)不容自安。知其疾,又知其恒,庶幾曰不死云爾。處豫亦危矣哉!上過(guò)于豫,則為冥矣。冥非必沉于逸樂(lè),如後世昏迷之極,然後謂之冥。凡日夕為冥,即一日至于夕。以豫為樂(lè),即謂之冥。蓋終日而不知儆醒,即終月終歲之漸,怠荒之門也。所以要渝,逸豫之念方成而即渝,庶幾過(guò)猶可補(bǔ)云爾。若沉冥則已極矣,何渝之有?
總:豫六爻之辭,析禍福最微。于二中言介,此得失大限也。于三言盱,危矣,而開(kāi)之以悔,悔之中又戒以遲。于五言貞,得矣,而儆之以疾,疾之中又示之以恒。四最吉者也,未嘗無(wú)疑之當(dāng)防。上最失者也,又未嘗無(wú)渝之一路。蓋得失轉(zhuǎn)移,如環(huán)無(wú)端,所以善處其道,無(wú)過(guò)先幾一著。知此者,可以言豫矣。
謙之體靜,豫之體動(dòng),吉兇悔吝生乎動(dòng),故處謙易,處豫難。
程子曰:將此身公共放在天地間,與萬(wàn)物一般看,大小快活。此可觀稱物平施之義。又曰:百官萬(wàn)務(wù),金革百萬(wàn)之衆(zhòng),飲水曲肱,樂(lè)在其中。萬(wàn)變皆在人,其寔無(wú)一事。此可觀順動(dòng)之義。