噬嗑。亨。利用獄。

約世道。則大觀在上。萬國朝宗。有不順者。噬而嗑之。舜伐有苗。禹戮防風(fēng)之類是也。約佛法。則僧輪光顯之時。有犯戒者治之。約觀心。則妙觀現(xiàn)前。隨其所發(fā)煩惱業(yè)病魔禪慢見等境。即以妙觀治之。皆所謂亨而利用獄也。

彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛?cè)岱帧佣?。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位。利用獄也。

王道以正法養(yǎng)天下。佛法以正教養(yǎng)僧伽。觀心以妙慧養(yǎng)法身。皆頤之象也。頑民?；氈?。比丘破戒而須治。止觀境發(fā)而須觀。皆有物之象也。剛?cè)岱?。則定慧平等。動而明。則振作而智照不昏。雷電合而章。則說默互資。雷如說法。電如入定放光也。二五皆柔。故柔得中。即中道妙定也。上行者。震有奮發(fā)之象。離有麗天之象。雖不當(dāng)位者。六五以陰居陽。如未入菩薩正位之象。然觀行中定慧得所。故于所發(fā)之境。善用不思議觀以治之也。

象曰。雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

明罰即所以敕法。如破境即所以顯德也。

周易禪解卷四：噬嗑初九

初九：屨校滅趾。無咎。象曰。屨校滅趾。不行也。

夫噬嗑者。不論世法佛法。自噬噬他。皆須制之于早。不可釀至于深。又須得剛克柔克之宜。不可重輕失準(zhǔn)。今初九在卦之下。其過未深。以陽居陽。又得其正。故但如屨校滅趾。即能懲惡不行而無咎也。滅趾。謂校掩其趾。

周易禪解卷四：噬嗑六二

六二。噬膚滅鼻。無咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。

陰柔中正。其過易改。故如噬膚。下乘初九之剛。故如滅鼻。滅鼻。謂膚掩其鼻。

周易禪解卷四：噬嗑六三

六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無咎。象曰。遇毒。位不當(dāng)也。

在下之上。過漸深矣。以陰居陽。又有邪慧。如毒。吝可知也。然當(dāng)噬嗑之時。決不至于怙終。故得無咎。

周易禪解卷四：噬嗑九四

九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。象曰。利艱貞吉。未光也。

田獵射獸。矢鋒入骨而未拔出。今噬乾胏時。方乃得之。亦可畏矣。此喻積過已久也。然剛而不過。必能自克。故利于艱貞則吉。

周易禪解卷四：噬嗑六五

六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。象曰。貞厲無咎。得當(dāng)也。

柔雖如肉。而過成已久。如肉已乾矣。賴有中德可貴。如得黃金。守此中德之貞。兢兢惕厲。庶可復(fù)于無過耳。

周易禪解卷四：噬嗑上九

上九：何校滅耳。兇。象曰。何校滅耳。聰不明也。

過惡既盈。不可復(fù)救。如荷厚枷。掩滅其耳。蓋由聰聽不明。不知悔過遷善以至此也。

觀心釋者。初九境界一發(fā)。即以正慧治之。如滅趾而令其不行。六二境發(fā)未深。即以正定治之。所噬雖不堅硬。未免打失巴鼻。六三境發(fā)漸甚。定慧又不純正。未免為境擾亂。但不至于墮落。九四境發(fā)夾雜善惡。定慧亦不純正?？v得小小法利。未證深法。六五純發(fā)善境。所得法利亦大。然猶未入正位。仍須貞厲乃得無咎。上九境發(fā)極深。似有定慧。實(shí)則不中不正。反取邪事而作圣解。永墮無聞之禍也。