【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷五》

傳：泰序卦：履而泰，然後安，故受之以泰。履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦坤隂在上，乾陽(yáng)居下，天地隂陽(yáng)之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。

○誠(chéng)齋楊氏曰：乾坤，天地之泰初。屯蒙，人物之泰初。有物此有養(yǎng)，故需以養(yǎng)之。養(yǎng)者生之源，亦爭(zhēng)之端。爭(zhēng)一生焉，小者訟，大者戰(zhàn)，師以除其惡，比以附其善，畜以生聚，履以辯治，而後致泰，豈一手一足之力哉？故曰：古之無聖人，則人之類滅久矣。

【原文】泰卦?卦辭：

泰，小往大來，吉亨。

傳：小謂隂，大謂陽(yáng)。往，往之【一作居】。於外也。來，來居於內(nèi)也。陽(yáng)氣下降，隂氣上交也。隂陽(yáng)和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠(chéng)以任下，臣盡誠(chéng)以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽(yáng)為君子，隂為小人，君子來處?kù)秲?nèi)，小人往處?kù)锻?，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不云元吉元亨者，時(shí)有汚隆，治有小大，雖泰豈一槩哉？言吉亨則可包矣。

○隆山李氏曰：天位乎上，地位乎下，此乾坤之體也。天氣下降，地氣上騰，此乾坤之用也。當(dāng)泰通之世，陽(yáng)來于內(nèi)，隂往于外，來者為主，故大者吉而亨。蓋在內(nèi)而實(shí)，則吉?dú)怛v而為亨也。又曰：凡易中陽(yáng)為明，隂為闇；陽(yáng)為實(shí)，隂為虛；陽(yáng)為富，隂為貧；陽(yáng)為貴，隂為賤；陽(yáng)為大，隂為小，諸卦可例推。作易者尊陽(yáng)而卑隂，蓋如此。

《本義》：泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰，正月之卦也。小謂隂，大謂陽(yáng)，言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自歸妹來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽(yáng)之德，則吉而亨矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：坤本在下之物，自下而上，故曰往。乾本在上之物，自上而下，故曰來。往者已去，則來者當(dāng)時(shí)。大來則陽(yáng)當(dāng)時(shí)用，故吉亨。

○雙湖胡氏曰：小往大來，卦變也。泰自否來，三隂往居於外，三陽(yáng)來居於內(nèi)，而成泰也。伏羲畫卦，隂陽(yáng)一時(shí)俱定，卦中爻畫無能上下往來之理，唯卜筮遇九六，則有本卦之卦以為占。文王觀象而係卦，見此卦有自彼卦來之象，寓於往來數(shù)字間，卦體始為之活動(dòng)矣。上經(jīng)可推僅四卦，非揲蓍求卦之義也。

○雲(yún)峯胡氏曰：三陽(yáng)來而居內(nèi)，三隂往而居外，隂陽(yáng)之正，唯泰卦為然。自乾坤至履，陽(yáng)三十畫，隂三十畫，隂陽(yáng)之?dāng)?shù)適相等，然後為三隂三陽(yáng)之泰，泰豈偶然哉？三隂三陽(yáng)，往來之卦凡二十，而泰否適居其先，故卦辭獨(dú)以往來言。又曰：按說卦，乾四月卦，坤十月卦，《本義》於乾坤不言，獨(dú)自泰正月以下言之，何也？蓋嘗思之，自乾坤二卦外，上經(jīng)泰否臨觀剝復(fù)六卦三十六畫，而隂之多於陽(yáng)者十二；下經(jīng)遯大壯夬姤四卦二十四畫，而陽(yáng)之多於隂者十二。又上經(jīng)自泰正月而臨十二月而復(fù)十一月，陽(yáng)月順數(shù)已往；自否七月而觀八月而剝九月，隂月逆推未來。下經(jīng)自遯六月而姤五月，隂月順數(shù)既往；自大壯二月而夬三月，陽(yáng)月逆推方來。以上必皆除乾坤，然後見其多寡逆順自然之序，此《本義》所以斷自泰正月首言之也。至若乾不言四月而言之於下經(jīng)之姤，坤不言十月而言之於上經(jīng)之復(fù)，蓋先天圓圖，剝復(fù)之間自有坤，後天復(fù)次剝，剝復(fù)又自有坤下坤上，非坤十月之卦，《本義》所以不言於坤而言於復(fù)也。先天姤夬之間自有乾，後天姤次夬，夬姤又自有乾上乾下，此乾四月之卦，《本義》所以不言於乾而言於姤也。天地乾坤，隂陽(yáng)之極；剝復(fù)夬姤，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際也。讀《本義》者不可以不知。

【原文】泰卦?彖傳：

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。

傳：小往大來，隂往而陽(yáng)來也，則是天地隂陽(yáng)之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。

彖曰：內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。【長(zhǎng)，丁丈反，否卦同】。

傳：陽(yáng)來居內(nèi)，隂往居外，陽(yáng)進(jìn)而隂退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為內(nèi)健而外順，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是君子道長(zhǎng)，小人道消，所以為泰也。既取隂陽(yáng)交和，又取君子道長(zhǎng)。隂陽(yáng)交和，乃君子之【一無之字】道長(zhǎng)也。

○朱子曰：易之隂陽(yáng)，以天地自然之氣論之，則不可相無；以君子小人之象言之，則聖人之意，未嘗不欲天下之盡為君子而無小人也。

○聖人作易以立人極，其義以君子為至，故為君子謀，不為小人謀。觀泰、否、剝、復(fù)名卦之意可見矣。

○論隂陽(yáng)各有一半，聖人於泰、否，只為陽(yáng)說道理?？磥砺}人出來做，須有一箇道理，使得天下皆為君子。世間人多言君子小，又常相半，不可太去治他，急廹之卻為害。不然，如舜、湯舉臯陶、伊尹，不仁者遠(yuǎn)，自是小人皆不敢為非，被君子夾持得，皆革面做好人了。

○節(jié)齋蔡氏曰：太極，理也。隂陽(yáng)，氣也。剛?cè)?，質(zhì)也。健順，德也。乾者，太極之動(dòng)，故釋彖不言隂。隂剛?cè)?，坤主質(zhì)，故以剛?cè)嵫浴Ｌ┓窠徊唤?，氣也，各具乾坤之體，故皆以隂陽(yáng)言。否不交則質(zhì)著，故兼以剛?cè)嵫?。餘卦各滯乎物，故不言隂陽(yáng)，止言剛?cè)峤№槨Ｓ?strong>曰：上下指君臣言，天地君臣，其位已定，所交通者，其氣與志耳。

○建安丘氏曰：天地之形不可交，而以氣交，氣交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交，而以心交，心交而志同者，人事之泰也。隂陽(yáng)以氣言，健順以德言，君子小人以類言。內(nèi)外釋往來之義，隂陽(yáng)健順，君子小人釋小大之義。

○厚齋馮氏曰：泰否之彖，歸宿在君子小人之消長(zhǎng)，故曰易以天道明人事。

【原文】泰卦?象傳：

【原文】象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。【相，息亮反。左，音佐；右，音佑】。

傳：天地交而隂陽(yáng)和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當(dāng)體天地通泰之象，而以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右生民也。財(cái)成，謂體天地交泰之道，而財(cái)制成其施為之方也。輔相天地之宜，天地通泰，則萬物茂遂。人君體之而為法制，使民用天時(shí)，因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣?生萬物，則為播植之法；秋氣成實(shí)萬物，則為收歛之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助于民也。民之生，必賴君上為之法制，以教率輔翼之，乃得遂其生養(yǎng)，是左右之也。

《或問》：財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，如何？

○程子曰：天地之道，不能自成，須聖人財(cái)成輔相之。如歲有四時(shí)，聖人春則教民播種，秋則教民收穫，是裁成也。教民鋤耘灌溉，是輔相也。又問：以左右民，如何？曰：古之盛時(shí)，未嘗不教民，故立之君師，設(shè)官以治之。周公師保萬民，與此言左右民，皆是也。後世未嘗教民，任其自生自育，只治其闕而已。

《本義》：財(cái)成以制其過，輔相以補(bǔ)其不及。

○朱子曰：財(cái)成，猶裁截成就之也。裁成者，所以輔相也。且如君臣、父子、兄弟、夫婦，聖人便為制下許多禮數(shù)倫序，只此便是裁成處。至大至小之事皆是，固是萬物本自有此理。若非聖人裁成，亦不能如此齊整，所謂贊天地之化育而與之參也。又曰：裁成是截做段子底，輔相是佐助他底。天地之化，儱侗相續(xù)下來，聖人便截作段子。如氣化一年一周，聖人與他截做春夏秋冬四時(shí)。問：財(cái)成輔相，無時(shí)不當(dāng)，然何獨(dú)於泰時(shí)言之？曰：泰時(shí)則萬物各遂其理，方始有裁成輔相處。若否塞不通，一齊都無理會(huì)了，如何裁成輔相得？

○節(jié)齋蔡氏曰：天地之道，以氣形全體言；天地之宜，以時(shí)勢(shì)所適言。財(cái)成者，因其全體而裁制其節(jié)使不過；輔相者，隨其所宜而贊助其不及。如氣化流行，儱侗相續(xù)，聖人則為之裁制，以分春夏秋冬之節(jié)；地形廣邈，經(jīng)緯交錯(cuò)，聖人則為之裁制，以分東西南北之限，此裁成天地之道也。春生秋殺，此時(shí)運(yùn)之自然；高黍下稻，亦地勢(shì)之所宜。聖人則輔相之，使當(dāng)春而耕，當(dāng)秋而歛，高者種黍，下者種稻，此輔相天地之宜也。

○雲(yún)峯胡氏曰：乾坤而後，隂陽(yáng)各三十畫，然後為泰，是泰由於隂陽(yáng)無過無不及者也。既泰之後，制其過，補(bǔ)其不及，所以保泰也。

【原文】泰卦?初九：

初九：拔茅茹，以其彙，征吉。【茹，汝據(jù)反。彚音胃】。

傳：初以陽(yáng)爻居下，是有剛明之才而在下者也。時(shí)之否，則君子退而窮處。時(shí)既【一作將】。泰則志在上進(jìn)也。君子之進(jìn)，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。茹，根之相牽連者，故以為象。彚，類也。賢者以其類進(jìn)，同志以行其道，是以吉也。君子之進(jìn)，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實(shí)乃相賴以濟(jì)。故君子小人未有能獨(dú)立，不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢萃於朝廷，同志協(xié)力以成天下之泰。小人在位，則不肖者竝進(jìn)，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。《本義》三陽(yáng)在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象。征，行之吉也。占者陽(yáng)剛，則其征吉矣。郭璞洞林讀至彚字絶句，下卦放此。

○朱子曰：以其彚屬上文。嘗見郭璞易林如此做句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也。以其彚者，人也。

○臨川吳氏曰：三陽(yáng)為類，茅雖不共本，拔之則其根相連而起，初之以其類同進(jìn)似之。

○梅嚴(yán)袁氏曰：不謂之往吉，而謂之征吉，蓋凡言征者，必以正行之。

○隆山李氏曰：卦以氣交，自上而下也。爻以位升，自下而上也。

○雲(yún)峯胡氏曰：拔茅茹，在物為相連之象。以其彚，在人為相連而進(jìn)之占。初曰以其彚，君子與君子為類也。三陽(yáng)欲進(jìn)而以之者在初。四曰以其隣，小人與小人為類也。三隂欲復(fù)而以之者在四。四不曰吉，初曰征吉者，易為君子謀也。

【原文】象曰：拔茅征吉，志在外也。

傳：時(shí)將泰，則羣賢皆欲上進(jìn)。三陽(yáng)之志，欲進(jìn)同也，故取茅茹彚征之象。志在外，上進(jìn)也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：君子之志在天下，不在一身，故曰志在外。

【原文】泰卦?九二：

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。【馮音憑】。

傳：二以陽(yáng)剛得中，上應(yīng)於五；五以柔順得中，下應(yīng)於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任。故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言。包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寛?jiān)Ｔ斆?，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。用馮河，泰寧之世，人情習(xí)於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時(shí)也。馮河，謂其剛果。足【一作可】。以濟(jì)深越險(xiǎn)也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮?以革其弊也，故曰用馮河。或疑上云包荒，則是包含寛容，此云用馮河，則是奮?改革，似相反也。不知以含容【一作弘】之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。不遐遺，泰寧之時(shí)，人心狃於泰，則茍安逸而已，惡能復(fù)深思遠(yuǎn)慮，及於遐遠(yuǎn)之事哉？治夫泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠(yuǎn)不可遺。若事之微隱，賢才之在僻，【一作側(cè)】陋，皆遐遠(yuǎn)者也。時(shí)泰則固遺之矣，朋亡。夫時(shí)之既泰，則人習(xí)於安其情，肆而失節(jié)，將約而正之，非絶去其朋與之私，則不能也，故云朋亡。自古立法制事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產(chǎn)則妨於貴家，如此之類，既不能【一無既不能字】。斷以大公而必行，則是【一有不字】。牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道有此四者，則能合於九二之德，故曰得尚于中行，言能配合中行之義也。尚，配也。

《本義》：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不眤朋比，則合乎此爻中行之道矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：隂爻雜，有荒穢象，包之者二，柔虛也。用馮河，又見九之為剛。隂在外，有遐遠(yuǎn)象，不遺之者九，剛大也。朋亡，又見二之為中。大槩泰卦上下三爻得隂陽(yáng)之中，五二兩爻又各適隂陽(yáng)之中，只九二一爻亦自有中行之象。若有包容而無斷制，非剛?cè)嵯酀?jì)之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠(yuǎn)，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠(yuǎn)，而又不眤朋比，是不忘遠(yuǎn)，又不泄邇，合乎中矣。

《本義》：兩而字當(dāng)細(xì)玩。

【原文】象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

傳：象舉包荒一句，而通解四者之義，言如此則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

《或問》：包荒得尚于中行，以光大也。以九二剛中有光大之德，乃能包荒邪？為是包荒得尚于中行，所以光大邪？

○朱子曰：易上如說以中正也，皆是以其中正，方能如此。此處也只得做以其光大說。若不是一箇心胷明濶底，如何做得！

【原文】泰卦?九三：

九三：無平不陂，無往不復(fù)。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。【陂彼偽反】。

傳：三居泰之中，在諸陽(yáng)之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降，泰久而必否。故於泰之盛，與陽(yáng)之將進(jìn)，而為之戒曰：無常安平而不險(xiǎn)陂者，謂無常泰也。無常往而不返者，謂隂當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為否矣。當(dāng)知天理之必然，方泰之時(shí)，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以無咎。處泰之道，既能艱貞，則可常保其泰。不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚，如是則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處泰者，其?？砷L(zhǎng)也。蓋德善日積，則福祿日臻。德踰於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

《本義》：將過于中，泰將極而否欲來之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無咎而有福。

○雲(yún)峯胡氏曰：陽(yáng)居於內(nèi)為平，往而外則為陂。隂出於外為往，返而內(nèi)亦為復(fù)。陽(yáng)之平也，已有陂之幾。隂之往也，已有復(fù)之幾。況九三將過乎中，其陂其復(fù)，此天運(yùn)之必至而有孚者也。能存艱苦貞固之心，不必憂天運(yùn)之必至，則泰之?？砷L(zhǎng)享矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：孚者，信然之謂。勿恤其孚，謂不可以隂之必復(fù)而動(dòng)其心也。

○建安丘氏曰：孚指六四，不誡以孚之孚，不以三隂之復(fù)而動(dòng)其慮，唯嚴(yán)於自守以防之，則庶幾長(zhǎng)享所有之福矣。

○古為徐氏曰：或曰隂陽(yáng)交運(yùn)，否泰相仍，時(shí)勢(shì)然也。雖艱貞勿恤，如之何？曰：平陂往復(fù)者，天運(yùn)之不能無。艱貞勿恤者，人事之所當(dāng)盡。天人有交勝之理，處其交，履其會(huì)者，必有變化持守之道。若一諉之天運(yùn)，以為無預(yù)於人事，則聖人之易可無作也。

【原文】象曰：無往不復(fù)，天地際也。

傳：無往不復(fù)，言天地之交際也。陽(yáng)降于下，必復(fù)于上，隂升于上，必復(fù)于下，屈伸往來之常理也【一作理之常也】。因天地交際之道，明否泰不常之理，以為戒也。

○雲(yún)峯胡氏曰：此一際字，天地否泰之會(huì)，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之交。

○東萊呂氏曰：無平不陂，天地際也。今本作無往不復(fù)。晁氏云：宋襄本作無平不陂，無往不復(fù)。

○鄱陽(yáng)董氏曰：按《程傳》仍今本，《本義》從古易，然先儒間兩存之，今不敢輒改，姑從《程傳》云。

【原文】泰卦?六四：

六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

傳：六四處泰之過中，以隂在上，志在下，復(fù)上二隂亦志在趨下。翩翩，疾飛之貌。四翩翩就下，與其鄰?fù)病｀?，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也。不富而從者，【一無者字】。其志同也。三隂皆在下之物，居上乃失其實(shí)，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠(chéng)意相合也。夫隂陽(yáng)之升降，乃時(shí)運(yùn)之否泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三尚云艱貞則有福，蓋三為將中，知戒則可保。四已過中矣，理必變也，故專言始終反復(fù)之道。五，泰之主，則復(fù)言處泰之義。《本義》已過乎中，泰已極矣，故三隂翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。隂虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者，皆隂爻也。

○朱子曰：不富以其鄰，言不待富厚之力而能用其鄰也。

○雲(yún)峯胡氏曰：三隂翩翩然下來，不待富而其類從之必來者，小人之勢(shì)也。不待戒令而自相從，期於必來者，小人之心也。其來也，必不利君子之貞矣。三將過乎中，且以艱貞為君子之戒，四已過乎中，君子所當(dāng)戒，固不待言也。

○中溪張氏曰：陽(yáng)之進(jìn)曰拔茅，以其自下而上，升之難也。隂之返曰翩翩，以其自上而下，復(fù)之易也。

【原文】象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也；不戒以孚，中心願(yuàn)也。

傳：翩翩，下往之疾，不待富而鄰從者，以三隂在上，皆失其實(shí)故也。隂本在下之物，今乃居上，是失實(shí)也。不待告戒而誠(chéng)意相與者，蓋其中心所願(yuàn)故也。理當(dāng)然者，天也。衆(zhòng)所同者，時(shí)也。《本義》：隂本居下，在上為失實(shí)。

○雲(yún)峯胡氏曰：以德言，則凡陽(yáng)為實(shí)，隂為不實(shí)。以位言，凡隂在上，皆為失實(shí)也。

【原文】泰卦?六五：

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

傳：史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至于帝乙，罔不明德恤祀。稱帝乙者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為【一作其】禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以隂柔居君位，下應(yīng)於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然。降其尊而順從於陽(yáng)，則以之受祉，且元吉也。元吉，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。

○建安丘氏曰：商之君以天干甲乙丙丁為次，帝乙乃制王姬下嫁之禮者也。歸者，嫁也。歸帝之妹，則隂雖貴，而必下降以就於陽(yáng)，乃泰之義。以此受祉，斯獲元吉。

○厚齋馮氏曰：福祉自天泰之時(shí)，天道下濟(jì)，故多以福祉言之。

《本義》：以隂居尊，為泰之主，柔中虛已，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。

○朱子曰：帝乙歸妹，今人只做道理譬喻推說，看來須是帝乙嫁妹時(shí)占得此爻。

○左傳哀公九年：晉趙鞅卜救鄭，陽(yáng)虎以周易筮之，遇泰之需，曰：宋方吉，不可與也。微子，帝乙之元子也。宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？乃止。

○臨川吳氏曰：六五以柔中應(yīng)在下之剛中，帝女下嫁從夫之象。泰卦互體及卦變皆成歸妹卦，故以歸妹為辭。按京房傳載湯歸妹之辭曰：無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。隂之從陽(yáng)，女之順夫，天地之義也。往事爾夫，必以禮義。其辭雖善，要是後世好事者假托為之?；蚰艘蚴撬熘傅垡覟闇?，而謂非受辛之父者，惑矣。

○雙湖胡氏曰：證以京房傳，則帝乙為湯；證以陽(yáng)虎之言，則帝乙為紂父。姑兩存之，以備參考，然其為嫁妹之辭則一耳。

【原文】象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

傳：所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其志願(yuàn)也。有中德所以能任剛中之賢，所聽從者皆其志願(yuàn)也。非其所欲，能從之乎？

○進(jìn)齋徐氏曰：中以行願(yuàn)，居中應(yīng)二，行其志願(yuàn)，非勉強(qiáng)也。

【原文】泰卦?上六：

上六：城復(fù)于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

傳：掘隍，土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圮，復(fù)反于隍也。上泰之終，六以小人處之，行將否矣。勿用師，君之所以能用其衆(zhòng)者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。衆(zhòng)既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。邑，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡貞兇貞吝有二義，有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者。此不云貞兇而云貞吝者，【一無者字】將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。《本義》泰極而否，城復(fù)于隍之象，戒占者不可力爭(zhēng)，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。

○朱子曰：方泰極之時(shí)，只得自治其邑。程先生說：民心離散，自其親近者而告命之，雖正亦吝。然此時(shí)只得如此，雖吝卻未至於兇。

○建安丘氏曰：泰過九二則曰無平不陂，過六五則曰城復(fù)于隍。泰以二五為中，不可過也，過則否矣。坤上本在下之物，在上則有傾頹之理，後于隍者，反其本也。坤上為泰，坤下為否，此特以隂陽(yáng)之氣言爾。

○進(jìn)齋徐氏曰：古之人君，有處泰之時(shí)，忽安逸而不戒，馴至於喪師敗國(guó)，窮守一邑，而播告之修，不能及遠(yuǎn)，雖貞固自保，卒貽千古之羞者，蓋不知此爻之義也。

○趙氏曰：三上各居一卦之極，故雖應(yīng)而皆有警戒之辭。九三之時(shí)，尚可為也，故能艱貞則無咎。上六之時(shí)，不可為也，雖自邑告命，而不免於吝。此所以貴於制治于未亂，保邦于未危也歟。

【原文】象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

傳：城復(fù)于隍矣，雖其命之亂，不可止也。

《本義》：命亂故復(fù)否，告命所以治之也。

○雲(yún)峯胡氏曰：告命以治之，則不付之於不可為也。

○建安丘氏曰：泰，通也。卦以小往大來為義，故內(nèi)三陽(yáng)爻屬泰，外三隂爻屬否。初九言拔茅，則君子進(jìn)用之始。九二言包荒，則大臣致泰之功。九三言無平不陂，則世道盛衰消長(zhǎng)之會(huì)。此三爻皆以泰言也。至六四言翩翩不富，則泰已過中，而否欲來之時(shí)也。六五言帝乙歸妹，則人君保泰之事。上六言城復(fù)于隍，則泰轉(zhuǎn)而為否矣。天下豈有常泰之時(shí)乎？

○誠(chéng)齋楊氏曰：乾坤開闢之世乎？屯蒙洪荒之世乎？需養(yǎng)結(jié)繩之世乎？訟師阪泉涿鹿之世乎？畜履書契大法之世乎？泰通堯舜雍熙之世乎？過此而後，泰而否，否而泰，一治一亂，治少亂多，泰豈可復(fù)哉？故曰：泰其上古之極治歟？

○厚齋馮氏曰：自乾坤之後，始涉人道，經(jīng)歷六坎，險(xiǎn)阻備嘗。內(nèi)有所畜，外有所履，然後致泰。而泰之後，否即繼之。以此知斯人之生，立之難而喪之易；國(guó)家之興，成之難而敗之易；天下之治，致之難而亂之易。此又序易者之深意，而亦天地自然之理也。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>