未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

《彖》曰：未濟(jì)，亨，柔得中也。

【注】以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。

【注】小狐不能涉大川，須汔然後乃能濟(jì)。處未濟(jì)之時(shí)，必剛健拔難，然後乃能濟(jì)。汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中。

濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。

【注】小狐雖能渡而無(wú)餘力，將濟(jì)而濡其尾，力竭於斯，不能續(xù)終，險(xiǎn)難猶未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者，必有餘力也。

雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

【注】位不當(dāng)，故未濟(jì)；剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

【注】辨物居方，令物各當(dāng)其所也。

未濟(jì)初六：

初六：濡其尾，吝。

【注】處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在己量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰吝也。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

未濟(jì)九二：

九二：曳其輪，貞吉。

【注】體剛履中，而應(yīng)於五，五體陰柔，應(yīng)與而不自任者也。居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之中，體剛中之質(zhì)，而見(jiàn)任與，拯救危難，經(jīng)綸屯蹇者也。用健拯難，靖難*在正，而不違中，故曳其輪，貞吉也。

*「靖難」或作「循難」。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

【注】位雖不正，中以行正也。

未濟(jì)六三：

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

【注】以陰之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也，故曰征兇也。二能拯難，而己比之，棄己委二。載二而行，溺可得乎？何憂(yōu)未濟(jì)？故曰利涉大川。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

未濟(jì)九四：

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

【注】處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初。體乎剛質(zhì)，以近至尊，雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰震用伐鬼方也。伐鬼方者，興衰之征也，故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰三年也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國(guó)賞之也。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

未濟(jì)六五：

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚吉。

【注】以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然後乃吉，吉乃得無(wú)悔也。夫以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠(chéng)君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰有孚，吉。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

未濟(jì)上九：

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

【注】未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則可信之無(wú)疑，而己逸焉。故曰有孚于飲酒，無(wú)咎也。以其能信於物，故得逸豫而不憂(yōu)於事之廢。茍不憂(yōu)於事之廢，而耽於樂(lè)之甚，則至于失節(jié)矣。由於有孚，失於是矣，故曰濡其首，有孚，失是也。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。