蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。

【注】筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復(fù)惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。

利貞。

【注】蒙之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正，乃聖功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。

【注】退則困險(xiǎn)*，進(jìn)則閡山，不知所適，蒙之義也。

*或作「遯退用險(xiǎn)」。

蒙亨，以亨行，時(shí)中也。

【注】時(shí)之所願，唯願亨也，以亨行之，得時(shí)中也。

匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。

【注】我謂非童蒙者也。非童蒙者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應(yīng)故也。

初筮告，以剛中也。

【注】謂二也。二為眾陰之主也。無剛決中，何由得初筮之告乎。

再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

《象》曰：山下出泉，蒙；

【注】山下出泉，未知所適，蒙之象也。

君子以果行育德。

【注】果行者，初筮之義也；育德者，養(yǎng)正之功也。

蒙卦初六：

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

【注】處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說當(dāng)也。以往吝，刑不可長也。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

【注】刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

蒙卦九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

【注】以剛居中，童蒙所歸，包而不距，則遠(yuǎn)近咸至，故曰「包蒙吉」也。婦者，配己而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配，物莫不應(yīng)，故納婦吉也。處于卦內(nèi)，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。

《象》曰：子克家，剛?cè)峤右病?/p>

蒙卦六三：

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

【注】童蒙之時(shí)，陰求於陽，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女行在不順，故勿用取女而無攸利。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

蒙卦六四：

六四：困蒙，吝。

【注】獨(dú)遠(yuǎn)於陽，處兩陰之中，闇莫之發(fā)，故曰困蒙也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰吝也。

《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

【注】陽稱實(shí)也。

蒙卦六五：

六五：童蒙，吉。

【注】以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰童蒙吉。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

【注】委物以能，不先不為，順以巽也。

蒙卦上九：

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

【注】處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰擊蒙也。童蒙願發(fā)而己能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。