中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。

《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。

中孚，信也。而謂之中孚者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內(nèi)而剛外，然則頤曷為不中孚也？曰：內(nèi)無陽不生，故必柔內(nèi)而剛外，且剛得中，然後為中孚也。剛得中則正，而一柔在外，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以說，輔之以巽，而民化矣。

豚魚，吉，信及豚魚也。

信之及民，容有偽，其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。

利涉大川，乘木舟虛也。

《易》至於巽在上而云涉川者，其言必及木。益之《彖》曰「木道乃行」，渙之《彖》曰「乘木有功」，中孚之《彖》曰「乘木舟虛」，以明此巽之功也。以巽行兌，乘天下之至順而行於人之所說，必?zé)o心者也。舟虛者，無心之謂也。

中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

天道不容偽。

《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。

化邦之時，不可以用刑。

初九：

初九：虞吉，有它不燕。

《象》曰：初九虞吉，志未變也。

虞，戒也，燕安也。六四，初九之應(yīng)也，而近於五，為五所攣。所謂它也，六四不專於應(yīng)，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應(yīng)，則遠(yuǎn)於爭矣，故吉。

九二：

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。

《象》曰：其子和之，中心願也。

此中孚也，而爻未有能中孚者也。中孚者必正而一，靜而久，而初九、六四，六三、上九有應(yīng)而相求，九五無應(yīng)而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端慤無求而物自應(yīng)焉，故曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」鶴鳴而子和者，天也，未有能使之者也。我有好爵，吾與爾靡之，有爵者，求我之辭也。彼求我、而我不求之之謂也。

六三：

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。

六三履非其位，雖應(yīng)在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應(yīng)而寇我，故曰得敵也。得敵而躁，躁而失常，故或鼓或罷，或泣或歌也。

六四：

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。

《象》曰：馬匹亡，絕類上也。

初九以應(yīng)而從我，九五以近而攣我，一陰而當(dāng)二陽之求，盛之至也。故曰月幾望。月幾望者，非四之所任也，故必捨五而從初。如有二馬而亡其一，然後無咎，類五也。四與五皆巽也，故得稱類。

九五：

九五：有孚，攣如，無咎。

《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

有孚者，六四也。自五言之，則以得四為無咎，非應(yīng)而求，從必攣而後固。特以其位當(dāng)，是以無咎也。

上九：

上九：翰音登于天，貞兇。

《象》曰：翰音登于天，何可長也。

翰音，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非中孚之道。飛而求顯，鳴而求信者也，故曰「翰音登于天」。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。惟不下從陰得陽之正，故曰貞兇。