解，利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

《彖》曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，利西南，往得眾也；其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。

所以為解者，震也，坎也。震，東也；坎，北也。解者在此，所解在彼。東北，解者之所在。則西南，所解之地也。在難而思解，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故利西南。及其無(wú)難，我往則害物，故來(lái)復(fù)，吉。復(fù)者，復(fù)東北也。東北有時(shí)而當(dāng)復(fù)，是以不言其不利也。來(lái)復(fù)之為吉者，夙所往之時(shí)也，茍有攸往，非夙不可。有攸往而不夙，難深而不可解矣。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆*。解之時(shí)大矣哉！

*「拆」當(dāng)作「坼」。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過(guò)宥罪。

初六：

初六：無(wú)咎。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

解有二陽(yáng)，九二有應(yīng)於六五，而九四有應(yīng)於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無(wú)應(yīng)而處?kù)抖?yáng)之間，兼與二陽(yáng)而解，始有爭(zhēng)矣。故解之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其無(wú)咎，曰此與九四剛?cè)嶂H也，於義無(wú)咎。

九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

九二之所當(dāng)?shù)谜?，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂三狐。三狐皆可取，而以得六五為貞吉也。此之謂黃矢。黃，中也；矢，直也。直其所當(dāng)?shù)靡?，是以六五為黃矢；釋其所不當(dāng)?shù)弥?，而取其所?dāng)?shù)弥皇?，息?zhēng)之道也。

六三：

六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：負(fù)且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰(shuí)咎也？

三於四為負(fù)，於二為乘。乘而不負(fù)，若負(fù)而不乘，猶可以免於寇?？苤フ?，負(fù)且乘也。夫三茍與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？醜之甚也。

九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未當(dāng)位也。

拇，六三。朋，九二也。三來(lái)附己，解而不取，則二信之。未當(dāng)位者，明勢(shì)不可以爭(zhēng)也。

六五：

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

六五：

六五：九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭(zhēng)所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五維有解，吉。維有解者，無(wú)所不解之謂也。近則解四，遠(yuǎn)則解二，是以六三釋然而退也。

上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

隼者，六三也。墉者，二陽(yáng)之間也。悖者，爭(zhēng)也。二陽(yáng)之所以爭(zhēng)而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽(yáng)之配，三之所疑也。夫欲斃所爭(zhēng)而解交鬬，惟不涉其黨者能之，故高墉之隼，惟上六為能射而獲也。隼獲爭(zhēng)解，二與四無(wú)不利者。