恒亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒，亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。

所以為恒者，貞也。而貞者施於既亨無(wú)咎之後者也。上下未交，周澤未渥，而驟用其貞，此危道也。故將為恒，其始必有以深通之，其終必有以大正之。方其通物也，則上下之分有相錯(cuò)者矣。以錯(cuò)致亨，亨則悅，悅故無(wú)我咎者。無(wú)咎而後貞，貞則可恒。故恒非一日之故也，惟久於其道而無(wú)意於速成者能之。

天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。

物未有窮而不變者，故恒非能執(zhí)一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則無(wú)變之名，此其所以為恒也。故居恒之世，而利有攸往者，欲及其未窮也。夫能及其未窮而往，則終始相受，如環(huán)之無(wú)端。

日月得天而能久照。

照者，日月也。運(yùn)之者，天也。

四時(shí)變化而能久成。

將明恒久不已之道，而以日月之運(yùn)、四時(shí)之變明之，明其未窮而變也*。陽(yáng)至於午，未窮也，而陰已生。陰至於子，未窮也，而陽(yáng)已萌。故寒暑之際，人安之，如待其窮而後變，則生物無(wú)類矣。

*明其未窮：或作「明及其未窮」。

聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

非其至情者，久則厭矣。

《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

雷風(fēng)，非天地之常用也。而天地之化所以無(wú)常者，以有雷風(fēng)也。故君子法之，以能變?yōu)楹?。立不易方，而其道運(yùn)矣。

初六：

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

恒之始，陽(yáng)宜下陰以求亨，及其終，陰宜下陽(yáng)以明貞。今九四不下初六，故有浚恒之兇。上六不下九三，故有振恒之兇。二者皆過(guò)也，易地而後可。下沈曰浚，上奮曰振。初六以九四不見(jiàn)下，故求深自藏以遠(yuǎn)之，使九四雖田而無(wú)獲，可謂貞矣。然陰陽(yáng)否而不亨，非所以為恒之始也，故兇。始不亨而用貞，終必兩廢，故無(wú)攸利。夫恒之始，宜亨而未宜貞。

九二：

九二：悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

艮兌合而後為咸，震巽合而後為恒。故卦莫吉於咸恒者，以其合也。及離而觀之，見(jiàn)己而不見(jiàn)彼，則其所以為咸恒者亡矣。故咸恒無(wú)完爻，其美者不過(guò)悔亡。恒之世，惟四宜下初，自初以上，皆以陰下陽(yáng)為正。故九二、九三、六五、上六，皆非正也。以中者用之，猶可以悔亡。以不中者用之，則無(wú)常之人也。故九三不恒其德。

九三：

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

《象》曰：不恒其德，無(wú)所容也。

《傳》曰：人而無(wú)恒，不可作巫醫(yī)。子曰：不占而已矣。夫無(wú)常之人，與之為巫醫(yī)且不可，而況可與有為乎？人惟有常，故其善惡可以外占而知，無(wú)常之人，方其善也，若可與有為；及其變也，冰解潦竭，而吾受其羞。故與是人遇者，去之吉。貞之吝，善惡各有徒，惟無(wú)常者無(wú)徒。故曰：不恒其德，無(wú)所容也。

九四：

九四：田無(wú)禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

九四懷非其位，而重下初六。初六，其所欲得也，故曰無(wú)禽。上亢而下沉，欲以獲初，難矣。

六五：

六五：恒其德貞，婦人吉，夫子兇。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

恒以陰從陽(yáng)為正，六五下即二，則婦人之正也。九二上從五，則夫子之病也。

上六：

上六：振恒，兇。

《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

恒之終，陰宜下陽(yáng)者也。不安其分而奮於上，欲求有功，而非其時(shí)矣。故兇。