無(wú)妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來而為主於內(nèi)。

謂初九。

動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。

謂九五。

大亨以正，天之命也。

無(wú)妄者，天下相從於正也。正者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以無(wú)妄為天命也。

其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

無(wú)故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也1，則其不正者容有不得已焉。無(wú)妄之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災(zāi)。

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。

妄者，物所不與也。

先王以茂對(duì)，時(shí)育萬(wàn)物。

茂，勉也；對(duì)，濟(jì)也。《傳》曰：寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬。天下既已無(wú)妄矣，則先王勉濟(jì)斯時(shí)，容養(yǎng)萬(wàn)物而已。

初九：

初九：無(wú)妄往，吉。

《象》曰：無(wú)妄之往，得志也。

所以為無(wú)妄者，震也。所以為震者，初九也。無(wú)妄之權(quán)在初九，故往得志也。

六二：

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

《象》曰：不耕穫，未富也。

六三：

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

九四：

九四：可貞，無(wú)咎。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

九五：

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無(wú)妄者驅(qū)人而內(nèi)之正也，君子之於正，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內(nèi)不足而外慕者也。夫內(nèi)足者，恃內(nèi)而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽(yáng)也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽(yáng)之居陽(yáng)，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內(nèi)足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰不耕穫、不菑畬，則利有攸往，夫必其所耕而後穫，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數(shù)米而炊，擇地而蹈之，克其操者，蚓而後可，將有所往，動(dòng)則躓矣。故曰於義可穫，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故利有攸往。所惡於不耕而穫者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰不耕穫，未富也。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無(wú)妄，故曰無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)?；蛘撸M其牛於此，而為行道者之得之也。行者固不可知矣，而欲責(zé)得於邑人，宜其有無(wú)辜而遇禍者，此無(wú)妄之所以為災(zāi)也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無(wú)妄也，然卒至於大妄2，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰「無(wú)妄之疾，勿藥有喜」。無(wú)妄之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養(yǎng)其大正也，烏可藥哉！以無(wú)妄為藥，是以至正而毒天下，天下其誰(shuí)安之？故曰「無(wú)妄之藥，不可試也」。九四內(nèi)足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰「可貞，無(wú)咎」?？梢云湄懻锒鵁o(wú)咎者，惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者，生而性之，非外掠而取之也。

上九：

上九：無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

無(wú)妄之世有大妄者，六三也。而上九應(yīng)之，六三外慕於正而竊取其名，三以茍免可也。至於上九，窮且敗矣。

1.世之妄也：《蘇氏易傳》作世之衰也。
2.卒至於大妄：《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。