?【水下火上】未濟(jì)

既濟(jì)則人情安逸，不復(fù)有為，而易以此終，是窮盡無(wú)所事也。物豈有窮盡之理乎？傳曰：物不可終窮，受之以未濟(jì)終。未濟(jì)居易之終，必思所以濟(jì)之事復(fù)始矣。既濟(jì)之火，薪傳者也，其火易燼；既濟(jì)之水，鼎烹者也，其水立涸，皆終窮之物也。未濟(jì)之水，江河也；其火，太陽(yáng)木石也。性生生而體變動(dòng)，用之不竭，取之不盡，皆旡窮之義也。日躔不與分至同行，晦朔不與節(jié)候同交，晝夜不以子午平分，皆旋轉(zhuǎn)無(wú)端，消長(zhǎng)互用，此所以知來(lái)藏往，生生不息也。然則何以又曰男之窮也？物窮者窮而終，男窮者窮而始。窮未有不始，不窮亦無(wú)所見其始也。既濟(jì)上水下火，水將流下，火將就上，相合之際，比密無(wú)間。未濟(jì)反之，上者自上，下者自下，雖相磨盪隔絶而不通，其象各見于三四兩爻之介。既濟(jì)伐鬼方，戒衣袽，嚴(yán)其疆界，不令有所侵奪也；未濟(jì)涉川，伐鬼方，除其梗塞，不令有所背叛也。未濟(jì)非不濟(jì)也，水火各居本位，待人而濟(jì)?？搽x得天地之中，水行地中，西原而東放；火行天中，東升而西沉。既濟(jì)乃咸池浴日，畢事晏息之時(shí)；未濟(jì)為日出榑桑，萬(wàn)物動(dòng)作之候。昨日之莫?dú)?，得所休養(yǎng)，無(wú)不悉洗其舊習(xí)；而方新之朝氣，更明心為火，洗心正所以明明德也。天下之生息，必始于濕。濕熱者，水火之幾微滑滴

不枯，即為鬱蒸。鬱蒸既久，必出為潤(rùn)澤。在天地則謂之氤氳，在事物則謂之醖釀，旋相克而旋相生，變化無(wú)窮，寔兆于此。以顯天地之神功，成男女之大用，以未濟(jì)終，終則又始，示無(wú)窮也。水火背馳，欲濟(jì)甚難。初二兩爻，止成既濟(jì)。初一爻之象，用力多而成功少也。三當(dāng)隔絶之地，水性潤(rùn)下，隨之則終于不濟(jì)，利涉是逆之使上也。四火體炎上，未能振起在下之物，惟震動(dòng)如雷，則隂火自下出。五為日之中正，照及萬(wàn)方，至上則水又受火之氣薰蒸而為酒，未濟(jì)復(fù)有濟(jì)之用矣。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

既濟(jì)之亨，以人用言，故小。未濟(jì)以水火言，各安其位，自然之性，無(wú)所拂逆，是以能亨。狐性善疑，能濟(jì)水而不能浮渡，必俟凍合水涸，然後敢行。其尾長(zhǎng)大，稍有沾濕，則退卻而不敢前。小狐則遲疑更甚，何望有成？故云無(wú)攸利。卦反既濟(jì)而來(lái)，一治一亂，未能即濟(jì)。天下大有為之人，臨事敬慎而不輕試，多謀而善斷，未有進(jìn)而復(fù)疑，疑而不果者，正以為未濟(jì)之象?；蜃x作亨小為句，與既濟(jì)同，其如彖傳釋句何？汔，水涸也。堅(jiān)冰臨河，與涸相似。詳井卦，狐貍同類，埋獸之屬，多夜行晝伏?？菜谙?，本其所憚，又有離日當(dāng)空，決旡敢濟(jì)之理，蓋極形容其未濟(jì)也。為卦剛?cè)崃?，俱不?dāng)位，上下二篇，惟此一見，有難于成事之義，故取象亦求其甚難者。

未，從木加其枝葉，象繁盛暢茂之形，指其未有。

成實(shí)之事。六月為未辰，禾黍尚有待而收穫，借為凡事將成不即成之稱，又借為不可必之辭。濟(jì)，見上卦。狐，妖獸也。鬼之所乘，從犬從瓜，其形畧與相似，善

藏其身，匿影不見，如瓜之藏于葉下也，能為災(zāi)祥。其產(chǎn)多在北方，河水凍合，伏冰上，聼無(wú)水聲，見有車馬之跡，然後敢渡。其尾長(zhǎng)大，惟恐沾濕，行必揭尾。物之多疑，最不能濟(jì)事者。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

既濟(jì)之初吉，以柔得中，反而為未濟(jì)，其中仍在，雖有往來(lái)上下之殊，所得無(wú)改，其能亨者以此。當(dāng)汔而濟(jì)，本非艱難之事，以小狐處之，遲疑畏縮，未能即出險(xiǎn)中，至于濡尾而無(wú)所利，則惟有退匿不果而已，安能續(xù)往而終濟(jì)乎？三隂三陽(yáng)，無(wú)一當(dāng)位，其能任事而克濟(jì)者，非一人敢獨(dú)擅，剛?cè)嵯鄳?yīng)，必因輔佐以有成，不至于終不濟(jì)也。既未濟(jì)，剛?cè)嵋嘟缘弥?，何以俱畧而不舉，獨(dú)兩言柔得中乎？蓋既濟(jì)以火熟水，水有藉于火，火旡求于水，濟(jì)之之權(quán)，全在于二，離照行空，人民快覩。二之剛中，乃為上應(yīng)之臣，日之下熯者廣，水之上蒸者微也。然五非二亦不能自濟(jì)，君臣恊力，功歸于君，亦是常道。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

火本麗空而炎上，水本行地而潤(rùn)下，各安其位，無(wú)有交錯(cuò)，不相和合，未濟(jì)之象也。君子體物而得其性，察方而知所安。物至多也，分羣而處，不至于陵亂；方至異也，聚類而歸，不令其攙越。天下奪倫犯分之禍，俱由辨之不明，居之不宜，則自相雜擾，並育不害，並行不悖，極其紛頤，自有條理。君子于此，不可不慎，慎則物情方向，因其自然，不假矯揉，而已得之矣?；鹜饷鳎畠?nèi)明，俱辨之象，辨當(dāng)用為是。詳履卦。

初六，濡其尾，吝。

幽隱在下，伏於水際，觀望遲疑，濡尾而退，然猶愈于冒險(xiǎn)馮河者矣。僅為羞吝，而不至于兇。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

狐之求濟(jì)，必于水涸冰堅(jiān)之時(shí)。初臨水涯，而遽濡其尾，亦不知其所究竟也。極，終也，即不續(xù)終之謂?？菜畠?nèi)明宜知，然知在二而不在初。

九二，曳其輪，貞吉。

水之行地，乃其正位。二為坎主，習(xí)險(xiǎn)之人，磨礱世故，老成堅(jiān)忍，非畏險(xiǎn)者比也。居得其中，上應(yīng)明照之主，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，思所以濟(jì)之之道，烏可觀望而不進(jìn)，下同于濡尾之初哉？故曳其輪而使之行，將往乎上以求濟(jì)。然而未能即濟(jì)，有乘輿以待渡之象，任勞不避，固守其正而吉也。乘輿止可施于淺津，水險(xiǎn)必須舟楫，未濟(jì)之象也。在既濟(jì)，曳輪濡尾，俱在于初，今分屬二爻，其故何也？既濟(jì)之時(shí)，水火氣交，為力易，初為之而二享其成。未濟(jì)之時(shí)，水火異性，用功難，一人之事，二人協(xié)助而始就。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

在險(xiǎn)之內(nèi)，曳輪而往，似果于行。二得中以行之，無(wú)有不正者，雖不當(dāng)位，而得貞吉。夫子于此言行，益信曳之非止。先儒以隂爻隂位、陽(yáng)爻陽(yáng)位為貞，反是為不貞。六十四卦唯未濟(jì)有三貞吉，而六爻全不當(dāng)位，因知其說(shuō)之未然。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

當(dāng)內(nèi)外之交，上下背馳而不相親，就中成隔塞，其使之然者，三與四耳。四離體，能下照，三坎體，不能上滋，故未濟(jì)獨(dú)見于三。水性潤(rùn)下，滔滔不返，若隨之而征，波靡狂瀾，何所底止？是未濟(jì)終旡可濟(jì)矣，安得而不兇？當(dāng)濟(jì)世之任者，利在挽其日下之勢(shì)，或絶流而渡，或逆流而上，涉大川而出乎險(xiǎn)，則未濟(jì)者庶乎有濟(jì)。三當(dāng)其介水之隄防，不可不勉。先儒疑既云征兇，又云利涉，令人何所信從，正疏加不字于利涉大川之上。晦菴言但可浮舟，不可陸走，俱執(zhí)滯膠固，以辭害意，由于不能觀象。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

以隂居陽(yáng)，質(zhì)柔而好剛，位不中正，恐不能挽穨波而有濟(jì)。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

麗薪之火，反歸于上，雖飄蕩而不焚，暴露而不燼，以得火之正道，故吉也。向所謂豫防之患，衣袽之戒，其悔可亡矣。四以陽(yáng)剛之才，去下而隲上，彼降者聼其自降，我升者任其自升，乾坤之內(nèi)，不已成隔絶不通之象乎？乃用震動(dòng)之氣，赫怒以威天下，往我鬼方，憑離明之所照，下燭其幽隱，比及三年，彼裔土之人，既仰維新之化，使五服諸侯，其朝貢以時(shí)，而所以宴饗錫賚者，亦有其道。有賞，謂燕饗之禮，錫賚之物。大國(guó)，謂五服之諸侯。四以在上之火，欲克在下之水，無(wú)可施其力，當(dāng)用龍雷劈靂之隂火，從地而升，則水氣復(fù)薰蒸而上往，使遠(yuǎn)方之不貢不廷者，無(wú)不朝宗于天子，否塞之象，至此盡通。既濟(jì)而窮兵幽遠(yuǎn)，恐有黷武之嫌，是諸侯之朝聘會(huì)同，本無(wú)失職也。未濟(jì)而討不用命，正以養(yǎng)作新之氣，使公侯伯子男相觀而化成。先儒解釋大國(guó)，俱不甚通暢，不知如開國(guó)承家之例，而賞功臣以大國(guó)乎？又不知言大國(guó)之君，當(dāng)有賞于征伐有功之臣也？然二者之中，皆于上下不交為未切，惟裔土賓服，諸侯順從，為與象合。

賞賜有功也，從貝從尚。功為國(guó)家之所尚而以財(cái)。

物賜之，自無(wú)濫予之事。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

以明制險(xiǎn)，以上臨下，使乖異判隔之世可以相親而相就，則在我之志亦可通行而無(wú)阻滯矣。天下之壅蔽，即志之壅蔽也。逹可行于天下，君子之志方遂。

六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。

五為離主，明麗于中天，居火之正位，貞明而吉，何悔之有？大君之照臨普天之下，何所不見？而獨(dú)有承受其光，能與君子相應(yīng)而相孚者，則在九二。二為坎主，水映日而生采，月望日而生明，其孚信之不爽，可因此而得彼，是二孚其光而亦吉?；鹕纤?，其形不交，波澄日朗，光采煥?。自朔而往，月遠(yuǎn)于日，光華映射。水之與月，其氣無(wú)不孚應(yīng)于日，然皆以火孚水，故彖傳獨(dú)舉柔中。四以才能之近臣，佐五虛明之共主，君臣附麗以相濟(jì)，其光照于天下，故貞吉同，悔亡無(wú)悔亦同。震用者，奉天子之威靈，以伐不寧也，與高宗之自伐者異。四已定亂，而五始成文德之治，為君子之光，制禮作樂(lè)，黎民於變。

象曰：君子之光，其暉吉也。

爝火希微，隂火青熒，豈能有所映?？唯其為君子之光，則麗天而遠(yuǎn)照。沐其餘采者，獨(dú)燦爛而成暉。清揚(yáng)澄澈，不可掩抑，且又因之而獲吉。

暉象日光四射之形，唯注於水，則采色特異，故日。

出日入，其光射於海水，映為五色雲(yún)霞，俱晝夜所無(wú)者。月為水之精，亦映之而成明。小篆暉從日從軍，指軍威之盛，日光照耀于甲兵。此西秦之俗書，於義無(wú)取。

上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。

周禮有五齊，禾黍初釀而未加水者也。愚謂此即濟(jì)字，不加偏旁，遂混其聲音耳。因齊而取象於飲酒，未濟(jì)之終，有將濟(jì)之理，此可信者也。待時(shí)而至，如需之宴樂(lè)而已。禾黍既已成齊，俟水即為酒矣，不甚艱難也，故為有孚于飲酒而無(wú)咎。然酒之為物，託體于水，稟性于火，能亂人之心志而改其面目，稍弛敬畏之意，則薰灼於首者，若濡染之變易，人生之謹(jǐn)愿誠(chéng)信皆為是，而此失是也。指酒而言，酒質(zhì)水性，火一物而具坎離之象，水上升之氣弱，酒上升之氣強(qiáng)，未濟(jì)欲其既濟(jì)，既濟(jì)恐其終亂，未濟(jì)之終，將濟(jì)先以為戒。上九之飲酒，非有失也，已無(wú)咎矣。聖人惡酒之?溺以濡首，失是狀酒之惡德。周公酒誥言酒之喪德伐性，禍國(guó)亡家，腥聞?dòng)谔?，丁寧反覆六七百言，而此爻以二語(yǔ)括之，其最難于摹狀者，有孚失是。蓋酒能澆醇散樸，令愿者狂，怯者猛，常一所有之孚，俱失于是。蓋周公目覩紂之酗淫殄滅，于繫易之終，復(fù)申其戒。先儒釋下句饃餬不明，未有當(dāng)者，大抵謂易是象

聼其句字零星，不能接續(xù)貫穿，一句自為一義，一字自為一義，成何文字？以愚意讀之，未有不一氣聯(lián)絡(luò)者。六經(jīng)、尚書極為古奧，太易尤加簡(jiǎn)鍊，其血?仍在，因憚?dòng)趽査?，視為碎金斷璧，豈其然？

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

酒以祭祀，取其氣上升；以養(yǎng)老，取以和血脈；以燕饗，取其洽賓主，皆有濟(jì)義。然猶繪饕餮于彛罍，想節(jié)足于巵爵，而不敢縱茍。至于濡首以狂藥，翳其離明，詩(shī)所云彼昏不知也，則儀文節(jié)度，尚何在哉？離火外明，宣知其光，在五過(guò)中反暗。

初、上于一卦之中，自為首尾，及其往來(lái)，又復(fù)為首尾。九，陽(yáng)也，陽(yáng)貴，在下則乘輿，在上則飲酒。六，隂也，隂賤，在下則濡尾，在上則濡首，別無(wú)表見。二、五往來(lái)為離主，離明在下，有遮蔽之嫌，其光不逹，喪其茀，將升而上之兆也。升而上則為君子之光，無(wú)遠(yuǎn)不及。三、四俱離體，用明以破險(xiǎn)，其德同，其位異。三之用伐惡，其有侵凌之勢(shì)，鬼方隱然自視為敵國(guó)，故克之而憊。四太陽(yáng)上麗，鬼方下伏，但討其不廷不貢，天下俱懷德而畏威。四、三俱坎體，水之防限也，在四虞其決，在三憂其?，能衣袽以備既濟(jì)，自可當(dāng)未濟(jì)而涉川。九五處其豐盛，則殺牛以祭。九二當(dāng)其窮約，則柴

車而行，素富貴、素貧賤者也。既濟(jì)如有殷之成事。高宗功業(yè)已往，紂惡貫盈，天命不佑，禮文雖備，百神不享。周德將興，雖未得備物以祭，鬼神歆格，寔在此時(shí)。未濟(jì)如有周之惟新。濡尾曳輪以始事，涉川以挽狂瀾，洗舊習(xí)，四五兩貞吉是已。經(jīng)定鼎震，用伐鬼方，是周公為相，滅國(guó)東征，六五沖主，制禮作樂(lè)，光輝逹于四表，兼三王、法百世者也。上則治定功成，恐後王之失德，與酒誥之意同。其所以望後人之損益者，正是旡窮，故咸為未濟(jì)。夫子曰：易興于殷之末世，周之盛德。既濟(jì)、未濟(jì)居易之終，象更明顯。

周易象辭卷十七

<經(jīng)部,易類,周易象辭>