【兌下兌上】

　　晦菴曰兌說也一隂進(jìn)於二陽之上說之見於外者也其象為澤取其說萬物又取坎水塞其下而不流之象

　　兌亨利貞

　　伊川曰兌說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然非道求說則為邪諂故戒利於貞正也

　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

　　伊川曰一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實(shí)之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也

　　白雲(yún)曰兌說有道得其道則能順天而應(yīng)人以盡天下之大公說在事為之先則民可忘勞說在患難之先則民可忘死

　　誠齋曰好逸惡勞好生惡死人之情也勞而忘勞死而忘死非人之情也非人之情而忘之者說而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相去遠(yuǎn)矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉勞而忘勞禹之治水是也死而忘死湯之東征西怨是也

　　象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

　　伊川曰麗者附著相連之意兩澤相麗交相浸潤(rùn)互有滋益之象朋友講習(xí)互相益也

　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

　　以陽居下處說之初正而無所私係所謂和而不同者也故吉行未疑者初未有私欲之害而行之不疑也

　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

　　伊川曰承比隂柔之小人宜有悔也剛中之德孚信內(nèi)充自守不失故吉而悔亡心之所存為志二剛實(shí)居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎

　　白雲(yún)曰使有心求說於天下而不知信其在我者則徇外忘內(nèi)物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如此未有事是君為容說者也

　　六三來兌兇象曰來兌之兇位不當(dāng)也

　　伊川曰處不中正比於在下之陽枉己非道就以求說所以兇也

　　白雲(yún)曰來兌來說也說自有道其可求乎失道求說是以兇也

　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也伊川曰四上承中正之五下比柔邪之三雖陽剛而處非正三隂柔陽所說也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有守節(jié)謂之介從五正也說三邪也四近君之位若介然守正疾遠(yuǎn)邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繋所從耳

　　誠齋曰兌說一也而所以說者二有事君容說者有以安社稷為說者也九四近君之臣也故於兌說之時(shí)彷徨焉躊躇焉商摧而謹(jǐn)擇焉其心安得自寧也何哉懼容說之小人有以妄說而病吾君之心也君心勤政彼病之以逸豫君心憂亂彼病之以燕樂君心裕民彼病之以聚歛君心靜治彼病之以威武六三之來兌即容說之小人也非九四之剛正介而隔之使不得近於九五其不為疾者鮮矣然非九五之中正四亦難乎其有喜也六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也故魏徵用而封倫沮李絳入而承璀去春秋傳曰介在東鄙介隔也

　　九五孚於剝有厲象曰孚於剝位正當(dāng)也

　　晦菴曰上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剝陽者也

　　雷氏曰剝之為義隂剝陽小人剝君子孚於剝則聽信小人而黜退君子之謂也孟子曰不信仁賢則國空虛聽信小人而不信君子則傾危必矣故曰孚於剝有厲東漢之末信羣宦而錮天下之賢唐玄宗信李林甫德宗信盧?皆所謂孚於剝者也九二剛中君子之象也上六隂柔不中小人之象也九五不應(yīng)九二近上六而承之故有信小人不信君子之象剝五隂兌之上六一隂而稱剝何也作易聖人辨小人於早也小人不辨之於早則其始雖微其終亂不可為矣此所以稱剝也繋辭所謂其言曲而中其事肆而隱者為此類也孚于剝者暗弱之事也九五居於天位有剛健中正之德而曰孚于剝何也作易者憂畏小人之甚也蓋君子則剛鯁正直格君之非小人則阿媚諛說順君之欲媚說以順其欲則雖剛明之主有時(shí)而信之是以巧言令色孔壬雖舜猶畏顔淵問為邦而孔子荅以遠(yuǎn)佞人上六隂柔不正而極於說聖人之所憂也故九五雖以陽居陽其位正當(dāng)而稱孚于剝深戒人君遠(yuǎn)佞人也

　　上六引兌象曰上六引兌未光也

　　雷氏曰陽為實(shí)隂為虛上六以隂居一卦之外則是不能充實(shí)其內(nèi)而說於外之象也夫道義充足於內(nèi)則外物不能動(dòng)其心用之而不喜舍之而不憂此君子光大之道也上六不能充實(shí)於內(nèi)而說於外是以汲引而用之則說舍之而不引舉則憂中心之喜慍係於外物之得失豈光大之道哉故曰上六引兌未光也令尹子文三仕為令尹無喜色由此觀之以引為兌說者可謂小矣